A Via da Libertação

Lei do Desapego

2012-01-31T13:42:00.000-08:00

No desapego está a sabedoria da incerteza… na sabedoria da incerteza está a liberdade do passado, do conhecido, que é a prisão dos condicionamentos do passado. E na nossa permissão para entrar no desconhecido, o campo de todas as possibilidades, nós rendemo-nos à mente criativa que orquestra a dança do universo.

Vou colocar a Lei do Desapego em efeito através do compromisso de seguir os passos seguintes:

1. Hoje vou comprometer-me com o desapego. Vou permitir-me a mim mesma e aos que estão à minha volta a liberdade de serem quem são. Não vou impor a minha ideia de como as coisas devem ser. Não vou forçar a solução dos problemas, quem sabe criando novos problemas. Vou participar em tudo com um envolvimento desapegado.
2. Hoje vou apostar na incerteza como um ingrediente fundamental da minha experiência. Na minha permissão para aceitar a incerteza, as soluções vão emergir instantaneamente fora do problema, fora da confusão, ordem ou caos. Quanto mais incertas as coisas parecerem, mais me sentirei segura(o), porque a incerteza é o meu caminho para a liberdade. Através da sabedoria da incerteza, encontrarei a minha segurança.
3. Vou entrar no campo de todas as possibilidades e antecipar a excitação que ocorre quando me mantenho aberta à infinidade de escolhas. Quando entro no campo de todas as possibilidades, experimento toda a alegria, aventura, magia e mistério da vida.

Cristão Reconvertido.

2012-01-05T13:59:00.000-08:00

- Frédéric Lenoir, no editorial do dossier sobre os “cristãos budistas”, ao referir-se à personalidade do Dalai Lama e ao seu discurso sobre tolerância, não-violência e compaixão _ que tanta ressonância tem no Ocidente _ sublinha a ausência de proselitismo que, por outro lado, é uma nota constante das religiões monoteístas. É conhecida a fórmula do monge tibetano: “Não vos convertais, ficai na vossa religião”. Mas não falta quem veja nesse desprendimento uma táctica eficaz para atrair ocidentais cansados de manipulação.
F. Lenoir conta uma história testemunhada por ele na Índia, em Dharamsada, quando foi entrevistar o Dalai Lama, que prova o contrário e talvez exprima bem as estrofes de uma oração muito citada por este autêntico Bodhisanttva da Compaixão. “Tanto quanto dure o espaço / e tanto quanto os seres permaneçam, / possa também eu permanecer / e dissipar o sofrimento dos seres”.
Essa história não é longa. No dia anterior à sua entrevista, (F. Lenoir) encontrou, no hotel, um budista inglês, Peter e o seu filho Jack de 11 anos. Alguns meses antes tinha morrido a esposa de Peter, depois de uma longa doença e de muito sofrimento. Peter tinha pedido ao Dalai Lama um encontro de cinco minutos, o tempo de uma bênção.
Depois da entrevista do jornalista, seguiu-se a de Peter e Jack. Não foram cinco minutos. Foram duas horas. Peter contou-me o que lhes tinha acontecido:
“Comecei por lhe falar, banhado em lágrimas, da morte da minha esposa. O Dalai Lama abraçou-nos. Perguntou-me, depois, qual era a minha religião. Contei-lhe as minhas origens judaicas e a deportação da minha família para Auschwitz que tinha recalcado. Esta ferida profunda abriu-se e fiquei submergido pela emoção. Dalai Lama abraçou-me novamente. Senti as suas lágrimas de compaixão: ele chorava comigo e tanto como eu. Falei-lhe, depois, do meu itinerário espiritual: a minha falta de interesse pela religião judaica, a minha descoberta de Jesus através da leitura dos Evangelhos, a minha conversão ao cristianismo, que, há vinte anos foi a grande luz da minha vida. Veio, depois, a decepção, ao não encontrar a força da mensagem de Jesus na Igreja Anglicana, o meu afastamento progressivo, a minha necessidade profunda duma espiritualidade que me ajudasse a viver e a descoberta do budismo, que pratico, desde há vários anos, na sua versão tibetana. Quando acabei, o Dalai Lama ficou silencioso. Depois, voltou-se para o seu secretário e falou-lhe em tibetano. Este último voltou com um ícone de Jesus. Fiquei estupefacto. O Dalai Lama entregou-mo com estas palavras: ‘Buda é a minha via, Jesus é a tua’. Era a terceira vez que me vinham as lágrimas. Encontrei, de repente, todo o amor que tinha por Jesus no momento da minha conversão, vinte anos antes. Compreendi que tinha continuado cristão. Procurava no budismo um suporte de meditação, mas no fundo, nada mexia tanto comigo como a pessoa de Jesus. Em menos de duas horas, o Dalai Lama reconciliou-me comigo mesmo e curou-me as feridas profundas. Ao partir, prometeu a Jack que o iria encontrar todas as vezes que fosse a Inglaterra”.
F. Lenoir escreve que nunca mais poderá esquecer o rosto transformado deste pai e do seu filho. A compaixão do Dalai Lama não era uma palavra vã e nada tinhas a invejar à dos santos cristãos.

O Buda Cristão

2012-01-05T13:46:00.000-08:00

Um dos monges do mestre Gasan visitou a universidade em Tokyo. Quando ele retornou, ele perguntou ao mestre se ele jamais tinha lido a Bíblia Cristã.

"Não," Gasan replicou, "Por favor leia algo dela para mim."

O monge abriu a Bíblia no Sermão da Montanha em São Mateus, e começou a ler. Após a leitura das palavras de Cristo sobre os Lírios dos campos, ele parou.

Mestre Gasan ficou em silêncio por muito tempo.

"Sim," ele finalmente disse, "Quem quer que proferiu estas palavras é um ser iluminado. O que você leu para mim é a essência de tudo o que eu tenho estado tentando ensinar a vocês aqui."

Confiança Inabalável Significa Um Por Todos

2011-12-06T13:38:00.001-08:00

Shamati# 72: Confiança é a vestimenta para a Luz, chamada “vida”. Isto porque há uma regra que diz que não há Luz sem um Kli (vaso). Segue-se que a Luz, chamada de “Luz da vida”, não pode vestir, mas deve vestir algum Kli (desejo). O Kli onde a Luz da vida é vestida normalmente é chamado de “confiança”. Isso significa que ele vê que pode fazer todas as coisas difíceis.

Isto significa que se não atingirmos o estado chamado de confiança, não seremos capazes de revelar a Luz superior. Isso porque a Luz é alcançada e percebida neste vaso de confiança, ou seja, temos que ter certeza que está em nosso poder fazer isso e só depende de nós. Se essa sensação interior surgir em nós, seremos certamente bem sucedidos e revelaremos a Luz.

O grau de vida é definido pelo grau de confiança da pessoa, e quanto mais forte é a sensação de confiança, mais a Luz se revela dentro dela. Mesmo agora, nós estamos num oceano de Luz infinita, mas devido à falta de confiança (o vaso para a revelação da Luz), sentimo-nos neste estado minúsculo – num ponto negro central, dando-nos a sensação mais fraca possível de vida, chamada “este mundo”.

Se quisermos adquirir uma maior sensação de vida, em esferas cada vez elevadas, até a última esfera (infinita e ilimitada), isso depende apenas de quão certos estaremos de que podemos alcançá-la apenas dentro da nossa união.

Não pode haver dúvidas e falta de confiança, como pensamentos de que este não é o momento certo para fazê-lo, que talvez possamos fazer isso amanhã ou no dia seguinte. No momento em que atingirmos essa confiança, todos juntos, nós romperemos imediatamente a Machsom.

Até mesmo a sensação de nossa vida aqui, neste mundo, depende do sentimento de confiança. Quanto maior a confiança, maior será a sensação da vida material.

A Luz e o nosso ego estão jogando um com o outro, e nós estamos no meio, entre eles. Tudo depende apenas do nível de nossa confiança: se seremos capazes de superar o egoísmo a cada momento e nos unir à Luz, aspirando a ser como ela.

Esta guerra não pára por um momento, porque logo que nos elevamos acima de determinado estado, um desejo mais egoísta é imediatamente revelado para nos dar a oportunidade de elevá-lo a um nível superior. É por isso que nós precisamos realizar um trabalho interno constante: descidas e subidas, alternando sem parar.

Nós temos que compreender que todas as descidas nos são dadas para superá-las e, desta forma, atingirmos uma confiança ilimitada. E a única solução aqui é nos separar de nós mesmos e nos unir ao grupo. Nele eu devo encontrar a grande força que pode me engolir e me levar ao próximo nível, como o útero de uma mãe, o AHP do superior.

Na medida em que eu sou capaz de me unir a este elevador, ele vai continuamente me elevar a níveis mais altos. Eu só preciso me unir a ele o tempo todo acima do meu egoísmo, que ficará cada vez menos no meu caminho.

Minha tarefa é apenas subir acima da recepção em doação, a fé acima da razão, e essa ação só é possível no grupo. Eu tentarei continuamente fazer isso, enquanto o meu ego me jogará para todos os lados, me distraindo com assuntos triviais, e depois com assuntos que são mais importantes e sérios, até que eu finalmente me separe dele e deixe de sentir o quanto eu obti.

Todo o nosso trabalho se resume a isto. E se a cada momento eu não me sinto mais profundamente dentro do grupo, da sociedade e da confiança comum que adquirimos juntos, eu saio do meu vaso, do nosso desejo comum em revelar o mundo espiritual, e não alcanço nada. É assim que eu perco a confiança.

Toda a nossa confiança se baseia na pessoa se apegar ao grupo e lá encontrar a força que lhe permitirá alcançar continuamente níveis espirituais mais elevados.

Stand Up para o Tibete

2011-12-06T13:14:00.000-08:00

Doze jovens monges e monjas tibetanos incendiaram-se no leste do Tibete desde Março de 2011; Desde 26 de Setembro. Pelo menos seis morreram, incluindo duas freiras. Esses actos sem precedentes e verdadeiramente desesperados são um grito para o mundo exterior de apoio.

Oito dessas auto-imolações ocorreram em Ngaba, onde sete dos tibetanos tinham uma conexão com Kirti Mosteiro, uma das instituições monásticas maiores e mais influentes no Tibete. Repressão impiedosa e violenta da China em Ngaba e por todo o Tibete está-se a intensificar as queixas tibetanas e agravando o ressentimento e desespero sentidos em todo o Tibete

Esta crescente tragédia, se não for controlada, pode dar numa espiral ainda maior e numa crise a nível nacional, a menos que o mundo agir agora. A comunidade internacional, tanto os cidadãos e governos, devem agir no "Stand Up para o Tibete". Uma intervenção diplomática mundial agora pode salvar vidas tibetanas.

Agir agora. Assinar o compromisso de Stand up para o Tibete .

Respiração para acalmar a Alma

2011-06-25T05:41:00.000-07:00

Não é lógico viver assim

Até para quem não consegue dar um passo à frente sem medir todos os prós e contras dessa atitude existe uma respiração ideal. As pessoas que têm o lado racional extremamente desenvolvido (e sofrem maquinando sobre tudo o que acontece ao redor) devem estimular a respiração com a narina esquerda, conectada com o a região do cérebro ligada às emoções. Funciona assim: com um dos dedos, tape a narina direita e faça 30 respirações (inalação, seguida de exalação) somente com a narina esquerda. O exercício será seguido de uma sensação de refrescância e calma.

Emoção demais, não há quem aguente

Aqui, vale o contrário do treino acima. Se você derrama lágrimas até pela relva cortada e se descabela por qualquer chatice, a dica é estimular um pouco mais o seu lado racional, favorecendo um estado de equilíbrio entre ele e suas desenvolvidíssimas emoções. Com um dos dedos, tape a narina esquerda e faça 30 respirações (inalação seguida de exalação) apenas com a narina direita.O efeito aquecedor desta prática irá ajudar na busca por análises mais racionais das situações impostas pelo dia-a-dia.

Silêncio

2011-03-10T08:02:00.000-08:00

Quando curiosamente te perguntarem, buscando saber o que é Aquilo,
Não deves afirmar ou negar nada.
Pois o que quer que seja afirmado não é a verdade,
E o que quer que seja negado não é verdadeiro.
Como alguém poderá dizer com certeza o que Aquilo possa ser Enquanto por si mesmo não tiver compreendido plenamente o que É?
E, após tê-lo compreendido, que palavra deve ser enviada de uma Região .
Onde a carruagem da palavra não encontra uma trilha por onde possa seguir? Portanto, aos seus questionamentos oferece-lhes apenas o silêncio, Silêncio – e um dedo apontando o Caminho.

Verso Zen

Antes de entendermos o Zen, as montanhas são montanhas e os rios são rios;
Ao nos esforçarmos para entender o Zen, as montanhas deixam de ser montanhas e os rios deixam de ser rios;
Quando finalmente entendemos o Zen, as montanhas voltam a ser montanhas e os rios voltam a ser rios.

Uma Mente Clara

2010-11-23T16:13:00.000-08:00

A verdadeira natureza é pura e profunda
Como a água clara e calma.
Se batida com o ódio ou o amor,
Surgem ondas de irritação.
Surgindo sem cessar,
A própria natureza torna-se turva.
Irritação e ignorância
Sempre aumentam inconscientemente.

O "eu" agarrando um "outro"
É como a lama a entrar na água.
O "eu" movido por um "outro"
É como deitar gordura no fogo.
Enquanto o reino externo for o caos, o "eu" será verdadeiro.
Enquanto o caos for tomado por real, o "eu" nascerá.
Se o "eu" não nascer,
As irritações, queimando por éons, transformam-se em gelo.

Assim, os perfeitos
Primeiro esvaziam a mácula do "eu".
Quando a mácula do "eu" for esvaziada,
Como o reino externo poderá ser uma obstrução?
A capacidade de se recuperar é a função
Do "eu" esquecido.
Assim que as idiossincrasias aparecerem,
Você as reconhecerá imediatamente.

O objectivo do reconhecimento é a iluminação.
No instante em que um pensamento retorna ao seu brilho,
Todos os rastros serão limpos.
Esse momento é refrescante.
Refrescante, brilhante,
Inigualável, independente,
Tranquilo, harmonioso,
E nada pode igualá-lo.

Ainda ontem pensava que não era

2010-07-18T16:43:00.001-07:00

Ainda ontem pensava que não era

mais do que um fragmento trémulo sem ritmo

na esfera da vida.

Hoje sei que sou eu a esfera,

e a vida inteira em fragmentos rítmicos move-se em mim.

Eles dizem-me no seu despertar:

" Tu e o mundo em que vives não passais de um grão de areia

sobre a margem infinita

de um mar infinito."

E no meu sonho eu respondo-lhes:

" Eu sou o mar infinito,

e todos os mundos não passam de grãos de areia

sobre a minha margem."

Só uma vez fiquei mudo.

Foi quando um homem me perguntou:

" Quem és tu?"

Kahlil Gibran

Bhagavad-Gita

2010-06-10T15:24:00.000-07:00

O Bhagavad-Gita, ou o Canto do Senhor, pertence à grande epopeia Mahabharata dos hindus. Este texto sagrado tem dezoito capítulos do Bhisma-Parva desta epopéia. Também o chamam Gita ou Canto porque é um diálogo em verso entre Sri Krishna, a Encarnação Divina e Arjuna.
O Gita é um dos mais importantes textos espirituais do mundo. O hindu instruído, culto e de temperamento espiritual lê este texto com profunda reverência e encontra através dos seus versos a sua pergunta respondida, a sua dúvida dissipada, recobrado o seu ânimo e claro e iluminado o seu caminho; assim prossegue com passos seguros a sua marcha ao seu Ideal de vida.
Sri Krishna, o instrutor do Gita, é o amigo ideal, o sábio preceptor, o grande yogui, o guerreiro invencível, o conhecedor perfeito, o estadista consumado da época; na sua pessoa todas as belas qualidades humanas estão harmonizadas.

Eremita e a ambição

2010-06-09T16:43:00.000-07:00

Na China antiga, um eremita mágico vivia numa montanha profunda. Um belo dia, um velho amigo foi visitá-lo. Senrin, muito feliz por recebê-lo, ofereceu-lhe um jantar e um abrigo para a noite; na manhã seguinte, antes da partida do amigo, quis dar-lhe um presente. Pegou numa pedra e, com o dedo, converteu-a num bloco de ouro puro.
O amigo não ficou satisfeito; então Senrin apontou o dedo para uma rocha enorme, que também se transformou em ouro.
O amigo, porém, continuava sem sorrir.
- Que queres, então? - indagou Senrin.
Respondeu-lhe o amigo:
- Corta esse dedo, eu quero-o.

Rámakrisha e o macaco

2010-06-07T17:11:00.000-07:00

Rámakrishna foi um sábio hindu de linha tântrica, que viveu na Índia entre o final do século XIX e o início do século XX.
Rámakrishna comparava a mente humana com um macaco irrequieto, que tivesse tomado álcool, tivesse sido picado por um escorpião e, ainda por cima, se lhe tivesse ateado fogo ao pêlo! Isso, somos nós...
Para alcançar sucesso no Yôga precisa-se primeiramente de retirar o fogo (pratyáhára); depois, retirar o veneno do escorpião (dháraná); em seguida, retirar o álcool (dhyána); e, finalmente, retirar o próprio macaco (samádhi). Retirar o macaco corresponde a retirar de nós o aspecto animal, aquilo que ainda nos caracteriza como um homem bicho. Entrar em samádhi, tirar o animal, significa transcender a condição de mamífero humano e galgar uma escala evolutiva mais elevada.

Problemas e Fumo

2010-06-04T16:13:00.000-07:00

"Se o seu problema tem uma solução, então não há com que se preocupar. E se o seu problema não tem solução, toda a preocupação será em vão."

O ego não se sente bem, à vontade, com montículos; ele quer montanhas. Mesmo se isso for uma miséria, não deve ser um montículo, deve ser um Evereste. Mesmo que isso seja miserável, o ego não quer ser ordinariamente miserável; ele quer ser extraordinariamente miserável. As pessoas continuam sempre a criar grandes problemas do nada. Eu (Osho) tenho conversado com milhares de pessoas sobre os problemas delas, e realmente não encontrei ainda nenhum problema real! Todos os problemas são falsos – você cria-os, porque sem problemas você sente-se vazio. Não há nada para fazer, nada com que lutar, nenhum lugar para ir. As pessoas vão de um guru para outro, de um mestre para outro, de um psicanalista para outro, de um grupo de encontros para outro, porque se não forem, eles se sentem vazios e subitamente, sentem que a vida é insignificante. Você cria os problemas para que possa sentir que a vida é um grande trabalho, um crescimento, e que você precisa lutar muito. O ego só pode existir quando existe luta, lembre-se disto – quando ele luta. E se lhe digo, - Mate três moscas e você ficará iluminado, você não irá acreditar em mim. Você dirá, - Três moscas? Isso não parece muito. E ficarei iluminado? Isso não parece ser inverossímil. Se eu disser que você terá que matar setecentos leões, é claro que isso parece mais! Quanto maior o problema maior o desafio… E com o desafio surge o seu ego, ele paira nas alturas. Você cria os problemas. Mas eles não existem. Os padres, os psicanalistas e os gurus – eles estão felizes porque todo o negócio deles existe por sua causa. Se você não criar montículos do nada e você não transformar os seus montículos, em montanhas, qual o sentido de gurus lhe ajudarem? Primeiro você precisa estar na condição de ser auxiliado. Os mestres verdadeiros dizem outra coisa. Eles dizem, “Por favor, veja o que você está a fazer, a trapalhada que está a fazer. Primeiro você cria um problema, depois vai em busca da solução. Apenas veja que está a criar o problema, exactamente no princípio, quando você estiver a criar o problema, essa é a solução – não o crie!” Mas isso não lhe agradará porque então você está subitamente a voltar para si mesmo. Nada para fazer? Nada de iluminação? Nada de satori? Nada de samadhi? E você está profundamente cansado, vazio, tentando preencher-se com qualquer coisa.

Você não tem problema nenhum; somente isto precisa de ser entendido. Agora mesmo, você pode deixar todos os seus problemas porque eles são criações suas. Faça uma observação profunda aos seus problemas: quanto mais profundamente você olhar, menores eles parecerão. Continue a olhar para eles e aos poucos, eles começarão a desaparecer. Prossiga olhando e subitamente você descobrirá que há uma vacuidade… Uma bela vacuidade lhe cerca. Nada para fazer, nada para ser, porque você já é isso.

Não morra antes de conhecer o seu ser autêntico.

2010-06-03T16:03:00.000-07:00

"A vida é realmente uma dança se você for original – e o seu destino é ser original. Basta olhar como Krishna é diferente de Buda. Se Krishna tivesse seguido Buda, teríamos ficado sem um dos homens mais belos desta Terra. Ou, se Buda tivesse seguido Krishna, ele não teria passado de um sujeito qualquer. Imagine só Buda a tocar flauta – ele teria perturbado o sono de muita gente, não era tocador de flauta. Imagine só Buda a dançar; pareceria tão ridículo, simplesmente absurdo.

Esse é o mesmo caso de Krishna. Sentado sob uma árvore sem uma flauta, sem a coroa de penas de pavão, sem os belos trajes – só sentado como um mendigo sob uma árvore, de olhos fechados, sem ninguém a dançar em torno dele, sem nenhuma dança, sem nenhuma música – Krishna pareceria tão pobre, tão miserável. Buda é Buda, Krishna é Krishna e você é você. E você não é, de maneira nenhuma, menos do que ninguém.

Respeite-se, respeite a sua voz interior e siga-a !!!"

"Ainda há tempo – saia dessa prisão em que você vive até agora! Só é preciso um pouco de coragem, só um pouco da coragem do jogador. Não há nada a perder, lembre-se disso. Você só vai perder os seus grilhões, só vai perder o tédio, esse sentimento constante de que está perdendo algo. O que há mais a perder? Saia do rebanho e aceite-se – mesmo que fique contra Moisés, Jesus, Buda, Mahavira, Krishna, aceite-se. A sua responsabilidade não é para com Buda, ou Zaratustra ou, Kabir ou, Nanak; a sua responsabilidade é para consigo mesmo."

O Meu Olhar

2010-06-02T16:15:00.000-07:00

O meu olhar é nítido como um girassol.
Tenho o costume de andar pelas estradas
Olhando para a direita e para a esquerda,
E de, vez em quando olhando para trás...
E o que vejo a cada momento.
É aquilo que nunca antes eu tinha visto,
E eu sei dar por isso muito bem...
Sei ter o pasmo essencial
Que tem uma criança se, ao nascer,
Reparasse que nascera deveras...
Sinto-me nascido a cada momento.
Para a eterna novidade do Mundo...

Creio no mundo como num malmequer,
Porque o vejo. Mas não penso nele.
Porque pensar é não compreender ...

O Mundo não se fez para pensarmos nele
(Pensar é estar doente dos olhos)
Mas para olharmos para ele e estarmos de acordo...

Eu não tenho filosofia: tenho sentidos...
Se falo na Natureza não é porque saiba o que ela é,
Mas porque a amo, e amo-a por isso,
Porque quem ama nunca sabe o que ama.
Nem sabe por que ama, nem o que é amar ...
Amar é a eterna inocência,
E a única inocência não pensar...

Amizade e Ser Amigo

2010-06-01T15:23:00.000-07:00

"Love" vem do sânscrito lohba, avareza. A amizade pertence ao templo e não à loja. Devemos ser amigáveis para com todos: pessoas, animais, plantas e não criar amizades, necessariamente. Amizade é o amor sem carácter biológico. As pessoas iluminadas têm mais inimigos do que as não-iluminadas, pois os cegos não perdoam quem enxerga, e os ignorantes não perdoam quem sabe. Ser amigável, amoroso, autêntico, inocente sem causa é suficiente para disparar muitos egos contra si.

Stress e meditação

2010-05-31T11:15:00.000-07:00

Hans Selye indica a necessidade de uma "terapia de stress", que agiria de forma preventiva, favorecendo o organismo como um todo e não apenas actuando contra a causa da doença ou aliviando um sintoma específico. O padrão de reacção ao stress que verifiquei (D.Goleman) entre os que meditam regularmente revela que essas pessoas se tornam ao mesmo tempo mais alertas e serenas em resposta a ameaças e se recuperam mais rapidamente. Se considerarmos que a fase de recuperação do stress é a chave para os sintomas de ansiedade cronica e desordens psicossomáticas, verificamos que a meditação pode funcionar como uma terapia tanto no nível psicológico como no puramente somático, facilitando uma recuperação mais rápida de situações stressantes. Como tal, a meditação mostra-se um auxiliar útil para qualquer psicoterapia.

Outros processos de meditação podem coincidir com aspectos de terapia.
Por exemplo, quando a pessoa que medita volta a atenção para o seu interior, ela se torna mais consciente dos pensamentos, sensações e estados que emergem espontâneamente. Como ela está em relaxamento profundo, todo o conteúdo da sua mente pode ser visto como o conjunto de uma "hierarquia dessensibilizada". Essa hierarquia não se limita aos itens que o terapeuta e o paciente identificaram como problemáticos, mas se estende a todas as preocupações da vida do paciente, a tudo o que está na sua mente. Nesse sentido, a meditação pode ser uma autodessensibilização completa e bastante natural.

Amor Verdadeiro

2010-05-29T19:33:00.000-07:00

Quando há dependência não há maturidade nem amor, há necessidade. Usa-se o outro, o que é desamoroso. Ninguém gosta de ser dependente, porque a dependência mata a liberdade. Os homens sempre querem mulheres que sejam "menos" do que eles. A maturidade vem com o amor e acaba com a necessidade. Amor é luxo, abundância. É ter tantas canções no coração, que é preciso cantá-las, não importando se há quem as ouça. Quando somos autênticos, temos a aura do amor. Quando não, pedimos amor aos outros. Quem se apaixona não tem amor e, assim, não pode dar. Quem é maduro não cai de amor, mas se eleva nele. Duas pessoas maduras que se amam, ajudam-se a se tornarem mais livres. Liberdade, moksha, é um valor mais elevado que o amor.
Por isso é que o amor não vale a pena se o destruir.

Treino em concentração-meditação

2010-05-27T18:16:00.000-07:00

Hoje, na presença dos protectores, convido todos os seres vivos para um banquete de incomparável deleite. Que todos aqueles que apreciam o Dharma, vós os deuses, semideuses, nagas e humanos – regozijem-se e sintam-se felizes!

Shantiveda

Shantideva deu extensas explicações sobre os diversos métodos de Dharma, mas como praticá-los? Isso faz-se por meio de meditação analítica e posicionada nos ensinamentos que recebemos. Primeiro, devemos olhar criticamente para cada tema, tentando compreender o seu significado e relevância para a nossa vida. Julgar, testar e tentar compreender os ensinamentos dessa maneira é denominado meditação analítica. Quando tivermos feito isso e chegado a alguma conclusão sobre o objecto de meditação, devemos posicionar a nossa mente unifocadamente nele. Isso é conhecido como meditação posicionada, ou formal. Se pensarmos que meditação é sentar-se com uma mente vazia, não receberemos benefício algum, ainda que meditemos por muito tempo. O objecto da meditação pode ser um aspecto particular do ensinamento (como os benefícios da bodichita) ou a forma de uma deidade pessoal ou até a nossa própria respiração. Qualquer que seja o objecto da nossa escolha, devemos examiná-lo com precisão para obter uma clara idéia a seu respeito. Por exemplo, a fim de gerar concentração unifocalizada, devemos meditar sobre a figura visualizada de um Buda, escolhendo essa figura porque ela representa todos os aspectos da sabedoria e do método do caminho espiritual (no Budismo). Escolhemos uma pintura ou estátua que represente claramente o Buda escolhido. Passamos a examinar a imagem minuciosamente, percorrendo-a da cabeça aos pés e dos pés à cabeça novamente. Se fizermos isso, obteremos uma imagem aproximativa do corpo de um Buda. Isso se tornará então o objecto que visualizaremos em meditação. Quando nos sentarmos calmamente e tentamos ver esta imagem com nosso olhar mental, retendo o objecto em contínua lembrança e verificando com vigilância, estaremos engajados na meditação posicionada. Esse processo todo pode ser comparado com os preparativos para empreender uma viagem. Se quisermos ir a Londres, temos que obter primeiro um conhecimento preciso da estrada que vamos seguir, caso contrário poderemos ir parar em Manchester! De modo similar, para nos engajar na meditação posicionada e lidar com um objecto unifocadamente, temos que primeiro obter uma compreensão completa desse objecto por meio da meditação analítica. Caso contrário, os nossos esforços serão perdidos e muitas falhas ocorrerão. Esse ponto não deve ser subestimado: é uma grande erro meditar no nada. Se tivermos um objecto de meditação correcto, haverá a possibilidade de avançarmos pelas nove etapas de desenvolvimento mental e conquistarmos a concentração uni-focalizada do tranquilo-permanecer (shamatha, em sânscrito). Sem objecto de meditação correcto, poderemos ficar sentados mil anos e os resultados serão sempre minguados.

Ego - O falso centro (Parte 1)

2010-05-26T16:38:00.000-07:00

Um ponto a ser compreendido é o ego. Uma criança nasce sem qualquer conhecimento, sem qualquer consciência do seu próprio eu. E quando uma criança nasce, a primeira coisa da qual ela se torna consciente não é ela mesma; a primeira coisa da qual ela se torna consciente é o outro. Isso é natural, porque os olhos se abrem para fora, as mãos tocam nos outros, os ouvidos escutam os outros, a língua saboreia a comida e o nariz cheira o exterior. Todos esses sentidos abrem-se para fora. O nascimento é isso. Nascimento significa vir a este mundo, o mundo exterior. Assim, quando uma criança nasce, ela nasce neste mundo. Ela abre os seus olhos, vê os outros. O "outro" significa o tu. Ela primeiro se torna consciente da mãe. Então, pouco a pouco, ela se torna consciente do seu próprio corpo. Este também é o outro, também pertence ao mundo. Ela está com fome e passa a sentir o corpo; quando a sua necessidade é satisfeita, ela esquece o corpo. É desta maneira que a criança cresce. Primeiro ela se torna consciente do você, do tu, do outro, e então, pouco a pouco, contrastando consigo, ela se torna consciente de si mesma. Essa consciência é uma consciência reflectida. Ela não está consciente de quem ela é. Ela está simplesmente consciente da mãe e do que esta pensa a seu respeito. Se a mãe sorri, se ela aprecia a criança, se diz: "Você é bonita", se ela a abraça e a beija, a criança sente-se bem consigo mesma. Agora um ego está a nascer. Através da apreciação, do amor, do cuidado, ela sente que é boa, ela sente que tem valor, ela sente que tem importância. Um centro está a nascer. Mas esse centro é um centro reflectido. Ela não é o ser verdadeiro. A criança não sabe quem ela é; ela simplesmente sabe o que os outros pensam a seu respeito. E esse é o ego: o reflexo, aquilo que os outros pensam. Se ninguém pensa que ela tem alguma utilidade, se ninguém a aprecia, se ninguém lhe sorri, então, também, um ego nasce - um ego doente, triste, rejeitado, como uma ferida; sentindo-se inferior, sem valor. Isso também é o ego. Isso também é um reflexo. Primeiro a mãe - e mãe, no início, significa o mundo. Depois os outros se juntarão à mãe, e o mundo irá crescendo. E quanto mais o mundo cresce, mais complexo o ego se torna, porque muitas opiniões dos outros são reflectidas. O ego é um fenómeno acumulativo, um subproduto do viver com os outros. Se uma criança vive totalmente sozinha, ela nunca chegará a desenvolver um ego. Mas isso não vai ajudar. Ela permanecerá como um animal. Isso não significa que ela virá a conhecer o seu verdadeiro eu, não. O verdadeiro pode ser conhecido somente através do falso, portanto, o ego é uma necessidade. Temos que passar por ele. Ela é uma disciplina. O verdadeiro pode ser conhecido somente através da ilusão. Você não pode conhecer a verdade directamente. Primeiro tem que conhecer aquilo que não é verdadeiro. Depois tem que encontrar o falso. Através desse encontro, você se torna capaz de conhecer a verdade. Se você conhece o falso como falso, a verdade nascerá em você.

Egoísmo V.S. Altruísmo no Zohar

2010-05-25T18:02:00.000-07:00

O Livro do Zohar, a “Bíblia” da Cabala, foi escrito aproximadamente á 2.000 anos atrás. Ele declara que próximo do fim do século XX, o egoísmo da humanidade elevar-se-ia a uma intensidade sem precedentes. Como sabemos, quanto mais queremos, mais vazios nos sentimos. Assim então, desde o fim do século XX, a humanidade tem experimentado o seu pior vazio de todos. No Livro do Zohar também está escrito que quando o vazio for sentido, a humanidade precisará de um meio para curá-lo e para ajudar as pessoas a se preencherem. Então, diz o Zohar, que o momento de apresentar a Cabala a toda a humanidade virá como um meio de obter preenchimento através da similaridade com a Natureza. O processo de obtenção de preenchimento, o Tikkun (Correcção do ser, ou "karma" a ser extinguido), não acontecerá de uma só vez e simultaneamente para todos. Para um Tikkun ocorrer, a pessoa precisa querer que ele aconteça. Este é um processo que se desenvolve a partir da vontade de cada um. A correcção começa quando a pessoa compreende que a natureza egoísta dela é a origem de todo o mal. É uma experiência bastante poderosa e pessoal, mas invariavelmente faz com que a pessoa queira mudar, mudar-se do egoísmo para o altruísmo. Como se diz, o Criador trata a todos nós como um ser criado único e unido. Nós tentamos alcançar os nossos objectivos egoísticos, mas hoje estamos a descobrir que os nossos problemas apenas serão resolvidos colectivamente e de forma altruísta. Quanto mais conscientes nos tornarmos do nosso egoísmo, mais iremos querer usar o método da Cabala (Zohar) para mudar nossa natureza para o altruísmo.

O Zohar

2010-05-14T06:43:00.001-07:00

O Zohar é uma colecção de comentários sobre a Torah, com o propósito de guiar aquelas pessoas que já alcançaram níveis espirituais elevados desde a raiz (ou origem) das suas respectivas almas. O Zohar compreende todos os estados espirituais que experimentam as pessoas à medida que as suas respectivas almas evoluem. No final do processo, as almas alcançam aquilo que os Cabalistas chamam de “o final da correcção”, o mais alto nível espiritual.

Para aqueles que não alcançaram nenhum nível espiritual, o Zohar pode parecer apenas uma compilação de alegorias e lendas que podem ser interpretadas e percebidas distintamente por cada individuo. Mas para aqueles que já alcançaram níveis espirituais, ou seja Cabalistas, o Zohar é um guia prático para levar a cabo as acções internas com o propósito de descobrir estados de percepção e de sensação mais profundos e elevados.

Uma breve explicação sobre o que é Reiki, sua origem e como ele pode ajudá-lo.

2010-04-24T09:47:00.000-07:00

O conhecimento de que uma energia invisível flui através de todas as criaturas vivas e está conectada à saúde e é parte da sabedoria de muitas culturas desde eras atrás. A existência desta “energia vital” que foi verificada recentemente por experimentos científicos, e médicos estão a pesquisar a influência desta energia no funcionamento do sistema imunológico e no processo de cura.
O Reiki é uma técnica japonesa de cura que permite que qualquer pessoa utilize um suprimento ilimitado desta “energia vital” para melhorar sua saúde e sua qualidade de vida.
O Reiki é uma técnica ao mesmo tempo simples e maravilhosa. A habilidade de se utilizar o Reiki não é ensinada da maneira usual, mas sim transferida para o estudante pelo Mestre de Reiki. O seu uso não depende da capacidade intelectual ou do desenvolvimento espiritual, estando desta forma á disposição de todos. O Reiki tem sido ensinado com sucesso em milhares de pessoas, de todas as idades e origens.
O Reiki trata da pessoa como um todo - seu corpo, emoções, mente e espírito - e cria muitos efeitos benéficos, incluindo o relaxamento, sentimentos de paz, segurança e bem-estar, e é um método simples e natural.
A energia Reiki é apolar, ou seja, não é positiva nem negativa, podendo assumir a polaridade que o paciente necessitar. Ela possui uma frequência mais alta do que a energia que circula em nosso organismo, e literalmente destrói os bloqueios energéticos que impedem o livre trânsito da energia vital em nosso organismo (a causa mais comum de doenças). Essa energia não provém do terapeuta, de forma que ele não fica exaurido após várias sessões de cura. Pelo contrário, o terapeuta também é beneficiado pela energia durante o tratamento, pois ela passa por ele para então chegar ao paciente.
Casos de reacções adversas são raras. O que pode acontecer é uma fase de adaptação ao novo estado, onde o organismo se está a reequilibrar, reorganizando-se energeticamente em virtude da remoção de bloqueios. Mas isso geralmente passa rápido. Esta fase pode ocorrer porque durante o processo da remoção dos bloqueios às energias negativas que estavam a ser reprimidas são trazidas à tona, para poderem ser removidas. Durante esse processo muitas vezes a pessoa sente novamente o efeito dessas energias, mas como elas estão a ser trabalhadas, isso nunca a afectar. Outras pessoas inibem a cura quando mantém padrões de vida desequilibrados, mesmo com a melhora proporcionada pelo Reiki.
A energia Reiki age em todos os casos de distúrbios, sejam eles provocados por desequilíbrios na nossa forma de agir e pensar, causas kármicas, químicas, ou mesmo em doenças terminais, sendo que na impossibilidade de cura, ela minimiza o sofrimento, tornando os processos menos dolorosos.

Porque gritam as pessoas

2010-04-13T07:58:00.000-07:00

Um dia, um pensador indiano fez a seguinte pergunta aos seus discípulos: 'Porque é que as pessoas gritam quando estão aborrecidas?' 'Gritamos porque perdemos a calma', disse um deles. 'Mas, por que gritar quando a outra pessoa está ao seu lado?' Questionou novamente o pensador. 'Bem, gritamos porque desejamos que a outra pessoa nos ouça', exclamou o outro discípulo. E o mestre volta a perguntar:
'Então não é possível falar-lhe em voz baixa?' Várias outras respostas surgiram, mas nenhuma convenceu o pensador. Então ele esclareceu:
'Vocês sabem porque se grita com uma pessoa que está aborrecida?'
O facto é que, quando as duas pessoas estão aborrecidas, os seus corações afastam-se muito. Para cobrir esta distância precisam gritar para poderem escutar-se mutuamente. Quanto mais aborrecidas estiverem, mais forte terão que gritar para se ouvirem um ao outro, através da grande distância. Por outro lado, o que sucede quando duas pessoas estão apaixonadas? Elas não gritam. Falam suavemente. E por quê? Porque os seus corações estão muito perto. A distância entre elas é pequena. Às vezes os seus corações estão tão próximos, que nem falam, somente sussurram. E quando o amor é mais intenso, não necessitam sequer de sussurrar, apenas se olham, e basta. Os seus corações entendem-se. É isso é o que acontece quando duas pessoas que se amam estão próximas.' Por fim, o pensador conclui, dizendo:
'Quando vocês discutirem, não deixem que os vossos corações se afastem, não digam palavras que os distanciem mais, pois chegará um dia em que a distância será tanta que não mais encontrarão o caminho de volta'.

Todos somos encarnações do Ser Divino

2010-04-09T08:53:00.000-07:00

“O homem com raiva não realiza nada. Comete erros e se entrega a acções Pecaminosas; ele é desprezado por todos. O Amor é Deus e Deus é Amor.
Sem amor, os seres humanos não podem existir”

A falta de amor é a responsável por todas as diferenças, argumentos e conflitos no mundo, especialmente nos tempos actuais. Várias pessoas dizem que o mundo de hoje é atormentado pelo sofrimento, perdas e dificuldades. Eu (Sai Baba) não concordo com esse ponto de vista. Eu apenas digo, essas coisas são apenas ilusões. Na verdade, não existe desassossego e sofrimento neste mundo. Eu só vejo paz, paz e somente paz em todo o lugar. Quando existir paz nos nossos corações, seremos capazes de ver a paz em todos os lugares. A intranquilidade, o sofrimento, a raiva, etc. São a reacção, o reflexo e a ressonância do estado do nosso ser interno. Os sofrimentos e as dificuldades, a raiva e a ansiedade são da nossa própria produção e criação. Não são fenómenos naturais no mundo. Quando alguém lhe pergunta o seu nome, você dá o seu nome (nesse momento, Swami pergunta o nome de um estudante sentado diante Dele. O garoto respondeu “Vikas”.) De facto, esse não é o seu verdadeiro nome. Similarmente, se perguntam a cada um, eles lhes darão nomes diferentes. Entretanto, se Deus fosse mencionar o Seu nome, Ele diria Aham Brahmasmi (Eu sou Brahman). Na verdade, todos nós deveríamos repetir o mesmo nome, uma vez que todos somos encarnações do Ser Divino. Todos os nossos nomes são dados a nós pelos nossos pais. Não nascemos com nenhum nome em particular. Aqueles que não podem compreender essa verdade, não podem levar uma vida feliz.

Use o seu nome como um mantra.

2010-04-08T11:50:00.000-07:00

Entre no som do seu nome e, por meio deste som, em todos os sons.

O seu próprio nome pode-se usar como um mantra muito facilmente, e é muito útil, porque o seu nome entrou muito profundamente no seu inconsciente. Nenhuma outra coisa entrou tão profundamente. Se estivermos todos sentados aqui, e todos dormimos e chega alguém e diz «Ramo», ninguém escutará excepto a pessoa que se chame Ramo. Ele o escutará; o seu sonho se alterará. Ninguém mais escutará o som “Ramo”, mas por que escuta este homem? Entrou muito profundamente; já não é algo consciente, tornou-se inconsciente.
O seu nome entrou muito profundamente em si, mas há um fenómeno muito belo a respeito ao seu nome: você nunca lhe chama isso; outros lhe chamam isso. Outros o usam; você nunca o usa.
Ouvi (Osho) que na Primeira guerra mundial se criou o racionamento pela primeira vez nos Estados Unidos. Thomas Edison era um grande cientista, mas era muito pobre, assim teve que ficar na cauda para obter a sua cartilha de racionamento. E era um homem tão eminente que ninguém usava nunca o seu nome perante ele. Não precisava usar o seu nome para si mesmo, e ninguém mais usava o seu nome porque era muito respeitado. Todos o chamavam «Professor», assim se tinha esquecido como se chamava.
Estava na cauda, e quando disseram o seu nome, quando perguntaram quem era Thomas Edison, ficou em branco. Voltaram a dizer o nome, e então alguém, vizinho do Edison, disse-lhe: «por que é que fica parado? Estão a dizer o seu nome. É o seu nome, Professor.»
Então se deu conta e disse: «Mas como vou reconhecer o nome ? Nunca ninguém me chama Edison. Faz já tanto tempo ... Simplesmente me chamam de Professor.»
Você nunca usa o seu próprio nome. Só outros o usam: você ouve-o usado pelos outros. Mas entrou muito profundamente. Penetrou como uma flecha no seu inconsciente. Se você o usar mesmo, converte-se num mantra. E ajuda por duas razões: uma, quando usa o seu próprio nome, se lhe chamar «Ramo» e usa «Ramo, Ramo, Ramo...», de repente parece-lhe que se está a usar o nome de outra pessoa: como se não fora o seu. Ou se lhe parece que é o seu, sente que há uma entidade
separada dentro de si, que o está a usar. Pode ser que pertença ao corpo, pode ser que pertença à mente, mas o que está a dizer «Ramo, Ramo...» você volta-se como uma testemunha. Sempre se há dito os nomes de outros. Quando se diz o seu próprio nome parece-se como se pertencesse a outra pessoa, não a si, e isto é um fenómeno muito revelador. Pode-se voltar uma testemunha do seu próprio nome, e toda sua vida está relacionada com o seu nome.

Teologia do Hinduísmo

2010-04-06T07:52:00.000-07:00

Tudo é Deus, e Deus é tudo: o hinduísmo ensina, como no Panteísmo, que o homem está unido com a natureza e com o universo. O universo é Deus, e estando unido ao universo, todos são deuses. Ensina também que este mesmo Deus, é impessoal. Muitos deuses adorados pelos hindus são amorais e imorais.
O mundo físico é uma ilusão: no mundo tridimensional, designado de Maya, o homem e a sua personalidade não passam de um sonho. Para se ver livre dos sofrimento (o tributo daquilo que foi feito na encarnação passada), a pessoa deve ficar livre da ilusão da existência pessoal e física.
Através do Yoga e da Meditação transcendental, a pessoa pode transcender este mundo de ilusões e atingir a iluminação, a libertação final. O hinduísmo ensina que o Yoga é um processo de oito passos, os quais levam a culminação da pessoa transcender ao universo impessoal, no qual o praticante perde o senso de existência individual.
A lei do karma: o bem e o mal que a pessoa faz, determinará como ela virá na próxima reencarnação. A maior esperança de um hinduísta é chegar ao estágio de se transformar no inexistente. Vir ser parte deste Deus impessoal, do universo.

A Arte da Mentira

2010-03-27T15:18:00.000-07:00

Uma das aplicações estratégicas (Taekwondo) mais importantes é a arte do engodo, da enganação. A Natureza é pródiga em exemplos: a borboleta que parece possuir dois imensos olhos nas suas asas; o Baiacu, o peixe que incha todo, dobra ou triplica de tamanho quando é ameaçado; o Camaleão, que muda de cor dependendo do local em que esteja; o Gato, que se arrepia e arca o seu corpo, parecendo-se bem maior e mais feroz; os Cães, que procuram um latido mais alto e mais forte do que os seus companheiros. Qual a finalidade de todas essas mentiras? Evitar o combate! Na Natureza, as criaturas só combatem quando não existe qualquer outra alternativa, preferindo assustar o seu oponente ou fugir ele mesmo. O único ser que procura o combate, infelizmente, é o homem. Essa é uma das razões da existência das artes marciais: educar o ser humano para viver em paz, conseguindo controlar-se o suficiente para não se meter em confusão. Mas mesmo em combate, a arte da enganação é uma das armas mais importantes que o arsenal estratégico do artista marcial possui. Através desse artifício pode-se levar o oponente a acreditar numa coisa quando se está, a pretender fazer algo completamente diferente. Esse é o momento de se finalizar o combate ou, pelo menos, de se obter alguma vantagem.

Aplicar a lei da dádiva

2010-03-22T13:27:00.000-07:00

Ponho em prática a Lei da Dádiva, seguindo os seguintes passos:

1º - Aonde quer que vá, ou seja quem for que vá encontrar, levo comigo uma oferta. A oferta pode ser : Um cumprimento, uma flor ou uma oração. Hoje vou oferecer qualquer coisa a todos aqueles com quem contactar e, assim darei início ao processo de fazer circular alegria, riqueza e prosperidade na minha vida e nas vidas dos outros.

2º - Hoje receberei com gratidão todas as dádivas que a vida me oferece. Receberei as dádivas da natureza: a luz do Sol, o canto das aves, as chuvas de Outono, as primeiras neves do Inverno. Também espero receber dos outros dádivas, sejam elas sob a forma de dinheiro, um cumprimento
ou uma oração.

Relaxar

2010-03-20T10:01:00.000-07:00

Chama-se relaxamento o estado oposto à tensão, isto é, a ausência de contracções e esforços. Estando relaxados os músculos, os nervos que os comandam não transmitem mensagem alguma. Inactivos, como fios eléctricos desligados, por eles não transitam impulsos, possibilitando, assim, repouso aos centros nervosos. Nesta condição, os reflexos se acalmam. O corpo fica igual a um aparelho eléctrico desligado da corrente. Hoje é comum que, ao invés de comprimidos e injecções, o médico recomende: relaxe. Tem sido receitado para pessoas fatigadas,neuróticas,aflitas, com insónias, problemas cardíacos, dispépticos e convalescentes.
Nos casos de doença psicogénica (engendrada pela mente) é frequente o médico receitar: "Vá para casa. Nada de aborrecimentos. Descanse. Relaxe! "Relaxar é remédio eficaz.
Mas como é difícil! É muito mais fácil tomar certas poções abomináveis, ser picado por agulhas e engolir bolinhas. Sem o pertinaz treinamento não é possível relaxar. Digo-o (Pr. Hermógenes) para que o neófito, necessitado e de boa-fé, não venha a desanimar-se perante as dificuldades iniciais, que vai encontrar. A prática conjugada de técnicas predisponentes ao relaxamento é a maneira que de ajudar as pessoas "stressadas" a vencer tais dificuldades. Quem praticar toda série (Exercícios do livro "Yoga para Nervosos") não chegará mesmo a sentir qualquer obstáculo. Por outro lado, a contribuição das outras frentes yogaterápicas (filosófica, psicológica, fisiológica e moral) ainda mais facilitará a redução do eretismo generalizado do homem tenso e necessitado de repouso. Relaxar é afrouxar-se. É desligar-se. É abandonar-se. É derramar-se passivamente. Ausentar-se por uns instantes da ansiedade e da luta. Relaxar é economizar esforços. É despojar-se da normal e eficiente stressora auto-afirmação. Relaxar é gozar o repouso. É amolecer-se. É desfrutar os inefáveis prazeres do fazer absolutamente nada. Para um neurótico inquieto e ansioso, relaxar é difícil.

Nada Existe

2010-03-19T10:48:00.000-07:00

Quando um jovem estudante de Zen, Yamoaka Tesshu, visitou mestre após mestre. Ele então foi até ao Mestre Dokuon, de Shokoku. Desejando mostrar o quanto já sabia, ele disse, vaidoso:

"A mente, Buddha, e os seres sencientes, além de tudo, não existem. A verdadeira natureza dos fenómenos é vazia. Não há realização, nenhuma delusão, nenhum sábio, nenhuma mediocridade. Não há o dar, e tão pouco o nada a receber!"
Dokuon, que estava a fumar pacientemente, nada disse. Subitamente ele acertou em Yamaoka na cabeça com o seu longo cachimbo de bambu. Isto fez o jovem ficar muito irritado, a gritar xingamentos.
"Se nada existe," perguntou, calmo, o Mestre Dokuon, "de onde veio toda esta sua raiva?"

Individualidade

2010-03-08T10:15:00.000-08:00

A menos que você abandone a sua personalidade, você não será capaz de encontrar a sua individualidade. A individualidade é dada pela existência; a personalidade é imposta pela sociedade. A personalidade é conveniência social.

A sociedade não pode tolerar a individualidade porque a individualidade não acompanhará o rebanho, como uma ovelha. A individualidade tem a natureza de um leão: o leão move-se sozinho. As ovelhas estão sempre em rebanho, na esperança de que estar em grupo será aconchegante e mais seguro. No meio da multidão, o indivíduo sente-se mais protegido, seguro. Se alguém atacar, na multidão há todas as possibilidades de você se salvar. Mas, e estando só? - apenas os leões andam sós.
Cada um de nós nasceu leão, mas a sociedade está sempre a condicionar, a programar a mente de nós como ovelhas. Ela imprime uma personalidade, uma personalidade agradável, simpática, muito conveniente, muito obediente.
A sociedade quer escravos, não pessoas que sejam absolutamente dedicadas à liberdade. A sociedade quer escravos porque os interesses estabelecidos querem, e exigem obediência.

Sinta-se a si mesmo estendendo-se em todas as direcções ...

2010-02-23T09:38:00.000-08:00

Por fora, a vida é um ciclone, um conflito, uma agitação, uma luta constante. Mas isto é assim só na superfície; só na superfície do oceano é que há ondas, um ruído enlouquecedor, uma luta constante. Mas isto não é toda a vida. No profundo também há um centro sem ruído, silencioso, sem conflito, sem luta. No centro, a vida é um fluxo silencioso, depravado, um rio movendo-se sem resistência, sem luta, sem violência. A busca encaminha-se nesse centro interno. Você pode-se identificar com a superfície, com o externo.

Mas, então haverá ansiedade e angústia. Isto é o que acontece a todo o mundo, estamos identificados com a superfície e com a luta que há aí. A superfície terá que ser perturbada; não há nada de mau nisso. E pode-se estar enraizado no centro, mas a perturbação na superfície se voltará formosa, e terá uma beleza própria. Se se pode estar em silêncio dentro, então todos os sons de fora se voltam musicais. Então nada é mau; tudo se volta num jogo. Mas se não conhecer o núcleo interno, o centro interno, se estiver totalmente identificado com a superfície, você ficará louco. E toda a gente está quase louca. Todas as técnicas religiosas, as técnicas de ioga, de meditação Zen, são
basicamente para nos ajudar a estar de novo em contacto com o centro, para entrar em si, para esquecer a periferia, para deixar a periferia no momento e se relaxar no seu próprio ser tão profundamente que o externo desapareça completamente e só permaneça o interno. Uma vez que sabe como retroceder, e como entrar em si mesmo, não é difícil.
Volta-se tão facilmente como qualquer outra coisa. Mas se não se souber, se só conhecer a mente que se aferra à superfície, é muito difícil. Relaxar-se em si mesmo não é difícil; não aferrar-se à superfície é que o é.
Ouvi (Osho) uma história sufí ... Aconteceu uma vez que um faquir sufí estava a viajar.
Era uma noite escura e perdeu-se. Estava tão escuro que nem sequer podia ver onde estava. Então, de repente caiu num abismo. Estava aterrorizado. Não sabia o que havia abaixo na escuridão, ou quão profundo era o abismo, assim é que se agarrou a um ramo e começou a rezar. Era uma noite muito fria. Gritou, mas não havia ninguém que o escutasse; só a sua própria voz devolvida pelo eco. E era uma noite tão fria que lhe estavam a congelar as mãos e sabia que mais cedo ou mais tarde teria que soltar o ramo... ia ser muito difícil seguir agarrando-se. As suas mãos estavam tão congeladas que começavam a escorregar-se do ramo. A morte estava absolutamente perto. A qualquer momento cairia e morreria. E então chegou o último momento. Pode-se imaginar quão aterrorizado ele estava, morrendo momento a momento. Então chegou o último instante e viu que o ramo escapava das suas mãos. E tinha as mãos tão congeladas que não havia forma de agarrar-se, assim tinha que cair.
Mas no momento em que caiu, começou a dançar, não havia nenhum abismo; estava sobre terra firme. E tinha estado a sofrer toda a noite.

Alimentação Consciente

2010-02-19T07:27:00.000-08:00

Qualquer actividade pode ser meditativa, se você prestar total e cuidadosa atenção no que está a fazer. Tome, por exemplo, um acto comum como o de se alimentar. O método da alimentação consciente consiste em prestar cuidadosa e total atenção a cada aspecto da experiência. Comece por se sentar imóvel, prestando atenção na sua respiração, observando a inspiração e a expiração. Quando sentir que chegou a um estado de tranquilidade, comece a comer.
Procure comer muito lentamente, dividindo cada movimento, para que
possa acompanhar cada nuance de sensação, som, sabor e gesto. Por exemplo, ao colocar o alimento na boca, faça isso numa velocidade que lhe permita observar o alongamento e a tensão dos músculos do braço e da mão, e a sensação da comida ou do garfo contra a pele. Evite a tendência de preparar automaticamente a garfada seguinte enquanto não terminar de engolir o alimento que está na boca.
Explore a natureza visual e táctil do alimento que está a comer. Se for
um alimento que possa ser comido com a mão, sinta a sua textura contra as pontas dos dedos, observe a sua forma, cor e contorno.
Ele é duro ou mole? Áspero ou macio?
Leve a comida lentamente até a boca. Note o instante em que consegue
sentir o seu cheiro pela primeira vez. Se prestar atenção, vai notar que começou a salivar antes mesmo de ela chegar à sua boca. Tome consciência do primeiro roçar do alimento nos seus lábios.
A seguir, mastigue a comida lenta e deliberadamente. Observe a sensação de seus dentes mordendo-a. Registe o sabor, os sons, a infinidade de sensações criadas por cada mastigação. Mastigue muitas vezes, até o alimento se tornar uma papa em sua boca, e só coloque mais comida no garfo depois de engolir. Continue comendo com a mesma cuidadosa deliberação. Mantenha a calma e a concentração durante todo o processo.

Olhar

2010-02-17T07:12:00.000-08:00

Quando há um homem dominante, ele olha sempre fixamente nos olhos dos outros. Quando há um homem dominado, ele olha sempre para baixo. Os escravos, os serventes, ou qualquer que seja inferior a alguém, nunca olharão fixamente nos olhos do seu superior. Mas o superior pode olhar. Os Reis podem olhar, mas se estiver ante um rei, se estás na audiência do rei, não se deve olhar. Isso seria uma ofensa. Tem que se olhar para baixo. Na realidade, a sua energia se move com os olhos. Pode voltar uma violência subtil. E não só no homem, mas também inclusive nos animais. Quando dois estranhos se encontram, quando dois animais se encontram, olham-se fixamente aos olhos para julgar quem vai ser o superior e quem vai tomar o papel do inferior. E assim que um animal que olha para baixo, já está decidido. Então não lutarão; acabou-se. Já se vê que é óbvio quem é superior. Inclusive os meninos jogam a olhar-se fixamente aos olhos, e o que desvia o olhar perdeu. E têm razão. Quando os dois meninos se olham fixamente nos olhos, o primeiro se sente incomodado e começa a inquietar-se e a apartar o olhar e a evitar o olhar do outro, perdeu. Quem segue olhando é mais forte. Os seus olhos podem derrotar aos olhos do outro, é uma indicação subtil de que é mais forte que o outro. No cenário, quando alguém tem que falar ou actuar, assusta-se muito, sente um grande tremor. Inclusive os que têm muito tempo na profissão, os actores velhos..., quando sobem ao cenário, sentem-se presa do medo, porque há tantos olhos a olhar; há tanta energia agressiva. Há tanta energia dos milhares de pessoas que lhes estão a olhar, que de repente você começa a tremer no fundo de si. Sentem-se uma presa do medo.
Está a fluir uma energia subtil através dos olhos, uma energia muito subtil. A mais subtil, a mais refinada das forças físicas, está fluindo através dos olhos. E a qualidade da energia
troca consigo.

Espirrro

2010-02-16T09:48:00.000-08:00

"Parece tão singelo: no começo de um espirro, quando sentir pavor, no meio da ansiedade ou antes da fome ou depois da fome, sei consciente ininterruptamente."
Terá que compreender muitas coisas. Actos muito singelos, como espirrar, podem ser usados como ardis, porque independentemente de quão simples pareçam, são muito complexos, e o mecanismo interno é muito delicado. Sempre que sentir que chega um espirro, ponha-se alerta, e pode ser que o espirro não chegue absolutamente. Pode ser que simplesmente desapareça, porque um espirro é algo involuntário: inconsciente, não voluntário.
Não pode espirrar voluntariamente; não pode forçá-lo. Como vai poder? Que necessitado é o homem! Não pode forçar nem um simples espirro. Não importa como o tente, não pode produzi-lo. Um simples espirro..., um pouco tão pequeno, mas não pode forçá-lo. É involuntário; não é necessária a ebulição. Não acontece por causa da sua mente; é por causa de todo o seu organismo, de todo o seu corpo.
E em segundo lugar, quando te pões alerta, quando está chegando o espirro - não se pode fazer que venha, mas quando estiver a chegar - , se puser alerta, pode ser que não venha, porque está acrescentando algo novo ao processo: o alerta. Pode ser que desapareça, mas quando o espirro desaparece e está alerta, há uma terceira coisa. Primeiro, um espirro é involuntário. Você acrescenta algo novo: o alerta. A energia que ia ser liberada por meio do espirro, onde vai? Vai ao seu alerta, de repente há um flash, um brilho. Volta-te mais alerta. A energia que ia ser jogada com o espirro fica alerta, e de repente te volta mais alerta.
Nesse flash, nesse brilho, inclusive a iluminação é possível. Por isso digo que estas questões são tão simples, que parecem absurdas. A sua promessa parece ser excessiva.
Com apenas espirrar, como vai se poder iluminar-se? Mas espirrar não é só espirrar; está totalmente comprometido nisso. O que faz ou o que te acontece é uma implicação total. Observa de novo: sempre que acontece um espirro, está totalmente nele com todo o seu corpo, toda a sua mente. Não é só em seu nariz onde está acontecendo o espirro; cada fibra, cada célula do seu corpo está implicada nisso. Um subtil tremor, um subtil estremecimento percorre todo o corpo, e com ele todo o corpo se concentra. E quando o espirro aconteceu, todo o corpo se relaxa. Mas é difícil levar o alerta a isso. Se levar a alerta a isso, não acontecerá, e se acontece pode saber que não havia alerta. Por isso deveria estar alerta.
Ao começo de um espirro..., porque se já começou, não se pode fazer nada. A flecha saiu; já não pode trocar nada. O mecanismo começou. A energia está em caminho de ser liberada; não a pode parar. Pode parar um espirro na metade? Como vais poder pará-lo na metade? Para quando estiver preparado, já aconteceu. Não pode pará-lo na metade.

Efeitos da Meditação no Cérebro

2010-02-15T08:44:00.000-08:00

Daniel Goleman

Em geral, o que mais atrai na meditação é a promessa de fazer com que a pessoa fique relaxada a maior parte do tempo. Mas algumas das pessoas que sofrem as maiores cargas de pressão parecem não considerar o relaxamento uma coisa desejável. Quando Herbert Benson, da Escola de Medicina de Harvard, escreveu um artigo na Harvard Business Review recomendando que os
empresários permitissem que os seus empregados tivessem um período de folga para fazer um relaxamento, houve uma avalanche de cartas de protesto, afirmando que o stress e a tensão são essenciais para a eficiente administração dos negócios. Um amigo meu, ao lhe dizerem que meditar poderia fazer baixar a sua pressão sanguínea, respondeu: "Eu sei que preciso moderar um pouco, mas não quero me tornar um zumbi." Felizmente, a meditação não produz zumbis. Especialistas em meditação com quem convivi na índia e nos Estados Unidos estavam entre as pessoas mais activas que já conheci. As pesquisas sobre os efeitos da meditação no cérebro
talvez expliquem o motivo disso. A meditação treina a capacidade de prestar atenção. Isso a diferencia de muitas outras formas de relaxamento que permitem que a mente divague à vontade. Esse aguçamento da atenção dura além da própria sessão de meditação. A atenção vai manifestar-se de várias maneiras, durante o resto do dia da pessoa que medita. Verificou-se, por exemplo, que a meditação aperfeiçoa a habilidade da pessoa de captar subtis manifestações no ambiente e de prestar atenção ao que está a acontecer, em vez de deixar a mente dispersar-se. Essa habilidade significa que, ao conversar com alguém, a pessoa que medita regularmente estabelece uma relação de maior empatia, porque consegue prestar uma atenção especial no que a outra pessoa está a fazer e dizendo, e consegue captar melhor as mensagens ocultas que ela está transmitindo.

Sensações

2010-02-14T06:09:00.000-08:00

Existem sempre três tipos de sensação: quando se olha uma bela paisagem tem-se uma sensação agradável. Quando se olha um corpo putrefacto, tem-se uma sensação desagradável.

Quando se olha um muro, ou uma cadeira, tem-se uma sensação neutra, ou indiferente. As sensações em si, não são agradáveis ou desagradáveis; a atitude de achar as coisas agradáveis é uma atitude mental de cada pessoa, atitude essa condicionada pela família, sociedade, costumes, cultura etc. As sensações são em número de seis. A sensação experimentada mediante o contacto do olho com as formas visíveis, dos ouvidos com os sons, do nariz com os odores, da língua com os sabores, do corpo e de seu revestimento (pele e
mucosas) com os objecto tangíveis; e as sensações experimentadas mediante o contacto do órgão da mente (manas) com os objecto mentais, isto é, ideias e pensamentos. Assim, todas as sensações, sejam elas de ordem física ou mental (objectivas ou subjectivas), estão enquadradas neste grupo. Desta forma, a faculdade mental (indriya) é apenas uma faculdade semelhante à visual ou auditiva, podendo, do mesmo modo que as outras funções, ser controlada e desenvolvida. Deste modo, os três tipos de sensação tomam-se dezoito, devido às seis portas de entrada que são: visão, audição, olfacto, paladar, tacto, mente (consciência).

O Homem Sagrado

2010-02-12T11:54:00.000-08:00

Quando os seres sob o céu reconhecem o belo como belo
Então isso já se tornou um mal
E reconhecendo o bem como bem
Então já não seria um bem
A existência e a inexistência geram-se uma pela outra
O difícil e o fácil completam-se um ao outro
O longo e o curto estabelecem-se um pelo outro
O alto e o baixo inclinam-se um pelo outro
O som e a tonalidade são juntos um com o outro
O antes e o depois seguem-se um ao outro
Portanto
O Homem Sagrado realiza a obra pela não-acção
E pratica o ensinamento através da não-palavra
Os dez mil seres fazem, mas não para se realizar
Iniciam a realização mas não a possuem
Concluem a obra sem se apegar
E justamente por realizarem sem apego
Não passam

Homem Sagrado : Originado no conceito da sagração do homem, que tem sentido de união da Consciência Pura com a Vida Infinita.

Trés coisas

2010-02-11T07:07:00.000-08:00

Se você tiver uma imaginação forte e souber usá-la de forma consciente, pode ser de grande ajuda. Qualquer habilidade que uma pessoa tenha, deve ser usada, caso contrário se tornará numa pedra no seu caminho. Então o melhor é superar essa barreira e transformá-la num degrau, para isso, comece por fazer três coisas.
A primeira é imaginar-se tão feliz quanto possível. Portanto, logo pela manhã, saia da cama com um sentimento radiante, positivo e cheio de sentimento radiante, positivo e cheio de expectativas - como se algo perfeito fosse surgir ou acontecer nesse dia, como se algo excepcional e extraordinário estivesse á sua espera. Imagine-se muito feliz. Faça isso diversas vezes durante o dia. Dentro de uma semana verá que o seu estilo e a sua vibração mudaram e você se está a tornar muito feliz sem razão alguma.
Em segundo lugar, imagine que está nas mãos de Deus. Como se você fosse dormir nas mãos de Deus. Como se você fosse dormir no seu colo. Visualize isso e durma com essa imagem, de forma que ela o acompanhe durante o sono.
A terceira coisa é não imaginar nada que seja negativo,
porque, se você tiver uma grande capacidade criativa, e se você pensar em coisas más funciona como um imã. Se você achar que está a ficar doente, ficará doente. Se achar que uma pessoa que se aproxima será rude, ela a será de facto. A sua própria imaginação criará a situação.

Desperte!

2010-02-10T06:02:00.000-08:00

DeROSE

Já escutei um orientador declarar que “quando termino de dar meditação, as pessoas despertam mais felizes e relaxadas” (!) Como é que despertam? Por acaso estavam a dormir? É exactamente o contrário. Quando alguém entra em meditação sente como se tivesse estado a dormir por toda a sua vida e agora, na meditação, tivesse acordado. Meditar é o despertar. Não meditar ou terminar a meditação e voltar ao estado mental é entrar num processo de hibernação da consciência. É como blindar a lucidez com uma pesada armadura de lógica e raciocínio.
Lembro-me de uma “professora” que me visitou há mais de 30 anos,
que queria dar aulas de meditação na minha escola. Por uma questão de cortesia, procurei dar-lhe um pouco de atenção e perguntei qual era a sua linha. Ela me respondeu que era de todas. Bem, a partir daí, percebi que não tinha conhecimento algum, pois uma pessoa não pode ser de todas as linhas, uma vez que elas são antagónicas. Então, perguntei como era o seu método. Respondeu-me que mandava a pessoa sentar-se, fechar os olhos e meditar. “Sim – questionei –, isso é o que o praticante faz com o corpo. Mas e para meditar, qual é a técnica?” Ela repetia a mesma fórmula e quanto mais eu procurava entender, mais irritada ficava, pois, simplesmente, não sabia o que dizer. Conseguia enganar um leigo, no entanto, ao perceber-se defrontada com uma pessoa que conhecia o assunto, tornara-se acuada.

VADE RETRO...

2010-02-09T03:56:00.000-08:00

Se os teus olhos são impuros,
aparta-os daqui.
Se a tua língua é ferina,
arreda daqui a tua injúria.
Se o teu pensar é pudico,
longe de mim tal vanidade.
Se o teu sorrir emana malícia,
afasta de mim o teu sarcasmo.

Mas:

Se o teu sorrir é suave,
se o teu pensar é livre,
se o tua língua é amor,
se os teus olhos são pureza,

Então,

ABRE E SÊ FELIZ!

SABER TRAZ RESPONSABILIDADE

2010-02-07T05:06:00.000-08:00

Uma forma-pensamento somente adquire poder após preenchida com a vivificante vibração do sentimento, para realizar, assim, a função de um FOCO de LUZ. Inconscientemente, toda pessoa gera formas-pensamento para aquilo que ela deseja realizar, às vezes durante muito tempo, até a forma tornar-se suficientemente forte para poder manifestar-se.
Sentimentos fortes geram formas poderosas e duradouras e os pensamentos circulantes criam o invólucro que mantém a forma.
Quando tais formas consistem de energias consideradas negativas e são supridas por muitas pessoas de vibração equivalente, então, isto pode ser a causa de muitos males e de colectivos acontecimentos kármicos.

Ver por si mesmo e não crer

2010-02-06T04:52:00.000-08:00

Uma das características essenciais do Budismo é a rejeição de qualquer fé previa. Crer é aceitar o que não sabemos se realmente existe.
Nos textos budistas muitas vezes encontramos a palavra saddha, que significa "confiança nascida da convicção". O Budismo é baseado na visão das coisas pelo conhecimento e compreensão, e não pela fé ou crença cega. A crença surge quando não há visão - visão em
todo o sentido da palavra. No momento em que vemos, a crença desaparece e a fé cede lugar à confiança baseada no conhecimento.
Nos antigos textos existe um ditado: "Compreender como se vê uma jóia na palma da mão". Se vos disserem que "eu" tenho uma jóia escondida na minha mão fechada, a crença surge em vós porque não a vedes.
Porém, se "abro" a mão e mostro a jóia, vocês a vereis por vós mesmos e a crença se dissipará, não tendo mais razão de ser.
Um discípulo de Buda, chamado Musila, ao falar a um outro monge, disse: "Amigo Savittha,
sem devoção, fé, crença, sem tendência ou inclinação sem preconceito ou tradição, sem considerar as razões aparentes, sem especulação das opiniões, eu sei e vejo que a cessação do vir-a-ser é o Nirvana." Ouvindo isto o Buda disse: "é Bhikkhus, declaro que a destruição das corrupções e impurezas é para aquele que sabe e vê, e não para aquele que não sabe e não vê.
"Sempre é uma questão de conhecimento e visão, e não de crença. Como vemos, o ensinamento budista sempre nos convida para "vir e ver", e não vir para crer; convida a abrir os olhos e ver livremente, e não fechá-los, dando ordem a crer. Isto foi mais apreciado numa
época em que a intolerância da ortodoxia bramânica insistia sobre a crença e aceitação da sua religião como única verdade incontestável.

Silêncio - um dedo apontando o Caminho

2010-02-04T11:42:00.000-08:00

Quando curiosamente te perguntarem, buscando saber o que é Aquilo,
Não deves afirmar ou negar nada.
Pois o que quer que seja afirmado não é a verdade,
E o que quer que seja negado não é verdadeiro.
Como alguém poderá dizer com certeza o que Aquilo possa ser,
Enquanto por si mesmo não tiver compreendido plenamente o que É?
E, após tê-lo compreendido, que palavra deve ser enviada de uma Região
Onde a carruagem da palavra não encontra uma trilha por onde possa seguir?
Portanto, aos seus questionamentos oferece-lhes apenas o silêncio,
Silêncio - e um dedo apontando o Caminho.

Poesia do Imperador Meji

2010-02-03T08:55:00.000-08:00

Tenho dores e infelicidades consecutivas que não controlo.
É fácil pensar que Deus não existe; eu tendo a culpar outras pessoas por tudo isso.
Será que é mesmo culpa dos outros?
Estarei eu sempre certo?
Serei eu alguém sem defeitos?
Não, lembro-me que também eu tenho muitos defeitos.
Isto é culpa minha, sei que é o resultado daquilo que eu atraio para mim.
Agora estou livre de qualquer sentimento doentio.

Doshas em desequilíbrio

2010-02-02T04:51:00.000-08:00

Se você quiser saber como seus pensamentos foram ontem, olhe para seu corpo hoje. Se você quiser saber como o seu corpo será amanhã, olhe para os seus pensamentos hoje.

Deepak Chopra

Todos os pensamentos estão directamente ligados ao nosso corpo, pois somos
constituídos de corpo e mente, porém não existe separação entre um e outro,
essa separação foi uma ideia infeliz dos ocidentais, e o que queremos agora, é lembrar e viver como um todo.
Por isso o nosso corpo expressa a nossa mente, porém não estamos acostumados a perceber as coisas dessa maneira. Antes que qualquer doença surja, sinais de desequilíbrio aparecem, dando um aviso de que algo está errado e que você deve ficar atento. Como uma batida na porta. Mas estes sinais muitas vezes são ignorados porque não estamos atentos, ou são tão "normais" que nem nos damos conta. Coisas do tipo dor de cabeça, dor nas costas, cólica menstrual, nervosismo, tremedura, irritação, demasiado frio ou calor etc...
Cada um destes sintomas, tem haver com um determinado dosha e por consequência um determinado desequilíbrio. Estes são os sinais que indicam que algo não está bem e que você deveria prestar mais atenção aos seus hábitos, ao seu estado mental e a sua alimentação.
Para manter o equilíbrio, e com isso a saúde, é muito importante utilizar métodos de purificação, como nauli (O nauli é praticado para fortalecer os músculos abdominais e para remover a preguiça do estômago, do intestino e do fígado), neti (Limpeza das fossas nasais), etc. Mas estas técnicas são as mais fáceis e superficiais que podem ser praticadas. O mais importante é a purificação das emoções, e quando se fala nesta purificação, não se fala somente a pequenos conflitos diários, uma raiva à toa, mas refere-se a
sentimentos e emoções que estão instalados no nosso subconsciente, e que nos fazem reagir de determinadas maneiras, repetindo sempre os mesmos condicionamentos. Para eliminar estes condicionamento precisamos ir mais fundo nas práticas de meditação como antar mauna ( Meditação silenciosa) e também praticar o yoganidra do perdão (Poder da auto-estima e do perdão). Além de trabalhar na meditação do anahata chackra, para realmente abrir e limpar o chackra do coração.

Uma verdade Perigosa

2010-01-29T11:55:00.000-08:00

Ser como todo mundo, significa fazer parte de todo tipo de mentiras que a sociedade chama de etiqueta, de boas maneiras. A razão é clara, porque as pessoas falam sobre a verdade e ainda vivem num mundo de mentiras. O coração delas anseia pela verdade. Elas têm vergonha de si mesmas por não serem verdadeiras, então falam sobre a verdade. Mas isso não passa de uma mera conversa. Viver de acordo com a verdade é perigoso demais — elas não podem se arriscar.

E o mesmo acontece com a liberdade. Da boca para fora, todo o mundo quer liberdade, mas ninguém é livre de facto e ninguém quer realmente ser livre, porque a liberdade traz responsabilidade.
Ela não vem sozinha.

Felicidade

2010-01-28T11:17:00.000-08:00

Nasrudin encontra um homem desconsolado sentado à beira de um caminho e perguntou-lhe os motivos de tanta aflição.
"Não há nada na vida que interesse, irmão", disse o homem. "Tenho dinheiro suficiente para não precisar de trabalhar e estou nesta viagem só para procurar algo mais interessante do que a vida que levo em casa. Até agora, eu nada encontrei."
Sem mais uma palavra, Nasrudin arrancou-lhe a mochila e fugiu com ela pela estrada abaixo, a correr feito uma lebre. Como conhecia a região, foi capaz de alcançar uma boa distância.
A estrada fazia uma curva e Nasrudin foi cortando o caminho por vários atalhos, até que retornou à mesma estrada, muito à frente do homem que havia roubado. Colocou a mochila do lado da estrada e escondeu-se à espera do outro.
Logo, logo aparece o miserável viajante, a caminhar pela estrada tortuosa, mais infeliz do que nunca pela perda da mochila. Assim que viu a sua propriedade ali, à mão, correu para a apanhar, dando gritos de alegria.
"Essa é uma maneira de se produzir felicidade", disse Nasrudin.

Vida Morte e Renascimento

2010-01-25T07:33:00.000-08:00

Quem nunca teve na vida um momento em que se apercebeu que cada dia a mais, é um dia a menos? O tempo passa, sem nunca parar e a morte é a nossa única certeza. No Oriente as pessoas, em vez de evitarem pensar na morte, preparavam-se para ela como o desportista para a competição ou o guerreiro para o combate. Era uma evidência que não suscitava nem medo, nem esperança.
Embora ninguém possa negar a realidade da morte, no nosso mundo moderno é inconveniente falar dela, pensar nela, ou mesmo encarar a sua eventualidade. Tememos a morte. Não falamos dela senão indirectamente, e os próprios doentes muitas vezes não têm o direito de saber que estão condenados. Todos sabemos o que nos espera, mas a morte enche-nos sempre de consternação. Para nós, é como se ela não fizesse parte da vida: preferimos ignorá-la. No entanto, morrer dignamente é pelo menos tão importante como viver com rectidão. E como podemos nós enfrentar uma coisa que passamos a vida a tentar ignorar?
Nem sempre assim foi nas sociedades humanas. A morte foi considerada em algumas como o limiar de uma grande passagem, uma iniciação, uma porta dando acesso aos mistérios do mundo, raramente acessíveis aos vivos. Cada civilização teve a sua abordagem da morte e uma sabedoria própria. Infelizmente, a nossa sociedade moderna encontra-se particularmente impotente face à morte. Na nossa concepção do mundo não cabe uma tal aberração, um tal monstro, um pesadelo desses. Com a sua experiência milenar, o Budismo pode trazer algumas respostas quanto ao que nos espera do outro lado da morte e oferecer alguns conselhos sobre como nos prepararmos e ajudar os outros a preparem-se para esse momento derradeiro.
Em primeiro lugar, a tradição Budista tibetana considera a morte como uma passagem, uma etapa num processo bastante mais vasto que engloba nascimentos e mortes sucessivas, formas de existência variadas, vários registos da consciência humana. Neste contexto alargado, a morte deixa de ser um acontecimento único e traumático, o limiar do nada ou do mistério. Ela
apresenta-se então como a dissolução do suporte físico e das formas menos subtis da consciência que está ligada ao corpo e constitui uma experiência da qual podemos tirar partido para aumentar e aprofundar o nosso conhecimento de nós mesmos e do mundo. É também a ocasião por excelência para tomarmos contacto com a nossa natureza profunda, essa luminosidade natural do nosso espírito que está sempre presente e que nada pode alterar.
Mas para podermos aproveitar esta ocasião, temos de poder vivê-la com serenidade. Os Budistas desenvolvem pois um sentido das responsabilidades dos seus actos uma vez que a morte, o estado intermediário e o próximo renascimento dependem deles.
Contrariamente a certas teorias postulando que o renascimento é sempre num sentido evolutivo, o Budismo vê a vida como um fluxo contínuo, por vezes ascendente, por vezes descendente, em função da natureza positiva ou negativa do nosso karma, ou seja, da resultante positiva ou negativa das nossas acções. Isto quer dizer que somos responsáveis pelas nossas reacções, do caminho positivo ou negativo que tomamos, e que é muito importante conhecermos as implicações das escolhas que constantemente temos de fazer na vida.
No fluxo contínuo da vida, da morte e do renascimento, o Budismo reconhece várias fases ou bardos. Esta palavra tibetana quer dizer “transição” ou “intermédio”. Tecnicamente falando, os textos budistas reconhecem quatro ou seis tipos de bardo, segundo as escolas. Isto quer dizer que no processo contínuo da vida, da morte e do renascimento, o nosso espírito passa por vários estados. Cada um deles é passageiro e é nesse sentido que se fala de estados intermediários.

Ciência e Religião

2010-01-24T06:54:00.000-08:00

A vida não é um problema, a não ser um mistério. Para a ciência, a vida é um problema, mas para a religião é um mistério. Um problema pode ser resolvido; um mistério não pode ser resolvido; pode ser vivido, mas não pode ser resolvido. A religião não oferece nenhuma solução, nenhuma resposta. A ciência oferece respostas; a religião não tem nenhuma. Esta é a diferença básica, e antes de fazer algum esforço para compreender o que é a religião, terá que compreender profundamente esta diferença básica no enfoque mesmo de uma mente religiosa e uma mente científica.
Quando digo (Osho) que a ciência considera a vida como um problema, como algo que se
pode resolver, todo o enfoque se volta-se para o intelectual. Então implica-se a mente, não a si.
Você fica fora disso. A mente manipula, a mente aborda, a mente penetra e analisa. A mente argumenta, dúvida, experimenta, mas você como totalidade, fica fora disso. Daqui este fenómeno tão estranho pode ser que um cientista seja um intelectual muito certo no que respeita ao seu departamento de investigação, mas na vida corrente será um ser humano tão corrente como qualquer; nada especial. Pode ser que seja um génio no seu próprio ramo de conhecimento, mas na vida é corrente.

A inconsciência do sofrimento - parte 1

2010-01-23T04:08:00.000-08:00

O sofrimento é um estado de inconsciência. Somos desgraçados porque não somos conscientes do Que estamos a fazer, do que estamos a pensar, pelo que estamos a sentir... e por isso nos contradizemos continuamente, a cada momento. A acção vai numa direcção, o pensamento noutra, o sentimento está noutra parte.
Vamos fazendo pedaços, cada vez ficando mais fragmentados. Isso é o sofrimento: perdemos a integração, perdemos a unidade. Perdemos por completo o centro, somos uma simples periferia.
E naturalmente, uma vida que não seja harmoniosa está condenada a ser miserável, trágica, uma carga que terá que levar como se fosse um sofrimento. Quanto o máximo a gente pode fazer, é conseguir que este sofrimento seja menos doloroso. E existem mil e uma classes de estorva dores...

Continua

EM DIRECÇÃO AO AMOR NO PRESENTE

2010-01-22T09:05:00.000-08:00

O amor é encontro, o encontro orgiástico entre a morte e a vida. A menos que você venha a conhecer o amor, você perdeu. Você nasceu, você viveu e você morreu – mas você perdeu. Você perdeu absolutamente – você perdeu o intervalo que há no meio. Este intervalo é o pico mais alto, a experiência máxima.

Para atingi-lo, existem quatro passos a serem celebrados. Esteja aqui e agora – porque o amor só é possível no aqui e agora. Você não pode amar no passado, muitas pessoas simplesmente vivem na memória – elas amaram no passado. E à outras que amam no futuro – e isso também não pode ser feito. Essas são maneiras de evitar o amor. Assim você ama no passado ou você ama no futuro – e o amor só é possível no presente, porque, somente neste momento a vida e a morte estão a se encontrar... no intervalo escuro que existe dentro de você. Este intervalo escuro é sempre o presente, sempre o presente, sempre o presente.
Jamais é o passado, jamais é o futuro.

A força dos problemas

2010-01-21T05:44:00.000-08:00

Muitos dos nossos problemas — talvez a maioria deles — existem porque nunca olhamos para eles de frente, nunca os enfrentamos. Ficar com medo deles, não olhar para eles e viver a tentar evitá-los só serve para lhes dar mais força.
Assim, você aceita que eles são reais. A sua aceitação é a existência deles.
Sem a sua aceitação, eles não existirão.

A vigília

2010-01-20T07:19:00.000-08:00

A vigília é o caminho da vida.
O parvo dorme como se já estivesse morto,
Mas o professor está acordado e vive eternamente.
Está vigilante. Tem claridade.
Que feliz é? Porque vê que estar acordado é viver.
Que feliz é seguindo o caminho dos acordados.
Com grande perseverança medita, procurando a liberdade e a felicidade.

Conhece que conhece e o conhecido

2010-01-19T05:48:00.000-08:00

Cada coisa é percebida mediante o conhecimento. O ser brilha no espaço mediante o conhecimento. Percebe um ser como o que conhece e o conhecido. Sempre que se conhece algo, conhece-se mediante o conhecimento. O objecto chega a sua mente mediante a faculdade de conhecer. Ao mirar uma flor, sabe-se que isso é uma rosa. A rosa está aí e você está dentro. Algo de ti vai à rosa, algo de ti é projectado à rosa. Alguma energia sai de ti, vai à rosa, toma a sua forma, cor e aroma, e volta e te informa que isto é uma rosa.
Todo conhecimento, independentemente de qual seja, revela-se mediante a faculdade de conhecer. Conhecer é sua faculdade; os conhecimentos se aprovisionam mediante esta faculdade. Mas conhecer revela duas coisas: o conhecido e o que conhece. Sempre que está a conhecer uma rosa; há três coisas, a rosa, o conhecido; o que conhece, você; e a relação entre os dois, o conhecimento.
De modo que conhecer pode ser dividido em três pontos, que conhece, o conhecido e o conhecimento. O conhecimento é como uma ponte entre os dois pontos, o sujeito e o objecto. Normalmente, o seu conhecimento revela só o conhecido; que conhece permanece sem revelar. Normalmente, o seu conhecimento vai em uma só direcção, dirige-se à rosa, mas nunca se dirige a ti. A não ser que comece a dirigir-se a ti, esse conhecimento te permitirá conhecer o mundo, mas não te permitirá te conhecer ti mesmo.

SER LOUCO É SER SÃO

2010-01-18T06:15:00.000-08:00

O mundo tem conhecido pessoas tão bonitas, tão loucas! Na verdade todas as grandes pessoas no mundo foram um pouco loucas – aos olhos da multidão. As suas loucuras tiveram expressão porque elas não eram miseráveis, elas não tinham medo da morte, elas não estavam preocupadas com o trivial. Elas estavam a viver cada
momento com totalidade e intensidade e, por causa dessa totalidade , as suas vidas se tornaram uma linda flor – elas estavam cheias de fragrância, de amor, de vida e de riso.
Mas isso certamente fere milhões de pessoas que estão em seu redor. Elas não podem aceitar a ideia de que você tenha alcançado alguma coisa que elas perderam; elas tentarão de todas as maneiras torna-lo infeliz. A condenação delas nada mais é do que o esforço em torna-lo infeliz, para destruir a sua dança, tirar a sua alegria – de medo que você possa voltar ao rebanho.
É preciso reunir coragem e, se as pessoas disserem que você é louco, divirta-se com a idéia. Diga a elas: “Você está certo, neste mundo somente pessoas loucas podem ser alegres e felizes. Eu optei pela loucura juntamente com a alegria, com o êxtase, com a dança; você optou pela sanidade com a angústia, com o inferno – as nossas opções são diferentes. "Continue são epareça miserável; deixe-me só na minha loucura. Não se sinta ofendido. Eu não me estou a sentir ofendido por todos vocês – tantas pessoas sãs, equilibradas no mundo e eu não estou me sentindo ofendido".
É apenas uma questão de pouco tempo...
Breve, uma vez que elas o tenham aceitado como louco, elas não o perturbarão mais; então você pode se revelar à plena luz com o seu ser original – você pode abandonar todas as suas falsidades.

A face falsa

2010-01-17T13:22:00.000-08:00

Toda a nossa educação gera uma divisão na nossa mente. Temos que mostrar uma face para a sociedade, para a multidão, para o mundo – não será necessariamente a sua face real; na verdade, não pode ser a sua face verdadeira. Você tem de mostrar a face que as pessoas gostam, que as pessoas apreciam, que será aceite por elas – as suas ideologias, as suas tradições – e você tem de reter, para si mesmo, a sua face original.
Esta divisão torna-se quase intransponível; porque a maior parte do tempo você está no meio da multidão, encontrando pessoas, relacionando-se com
pessoas – muito raramente você está só. Naturalmente, a máscara se torna mais e mais parte de você, mais do que a sua verdadeira natureza.
E a sociedade cria medo em todo o mundo – o medo da rejeição, o medo de que alguém possa rir de você, o medo de perder a respeitabilidade, o medo do que as pessoas irão dizer. Você tem de se ajustar a todo o tipo de pessoas cegas e inconscientes, você não pode ser você mesmo.
Essa é a nossa tradição básica, até agora, no mundo inteiro: ninguém tem permissão para ser ele mesmo.

SHIVA (A sua iconografia)

2010-01-16T04:11:00.000-08:00

Geralmente, esse Deus que completa a tríade hindu (Brahma, Vishnu e Shiva) é representado como um jovem. A sua icnografia é bastante rica:
* Ele aparece coberto por cinzas da piara fúnebre, mostrando que é o senhor da destruição.
* No pescoço, tem pendurada uma guirlanda de cérebros, mundamala, que representa a revolução dos anjos e os sucessivos surgimentos e desaparecimentos da raça humana.
* Na cabeça, leva o símbolo da lua crescente, demonstrando que o tempo é apenas um ornamento para ele. A lua representa o tempo, dado que os dias e os meses estão ligados as suas fases.
* A coroa de cabelos trançados da qual flui o rio Ganges, cujas águas representam jñana, o conhecimento.
* As cobras venenosas simbolizam a morte, mas, para Shiva são apenas decoração. Só ele pode engolir o veneno chamado halahala e assim salvar o mundo. Por isso, ele é Mrytiunjay, o conquistador da morte. As serpentes representam também a energia básica- semelhante à energia sexual – de todos os seres. Portanto, Shiva é o senhor da energia.
* O pé levantado simboliza a libertação. Ele dança sobre um demónio que representa a escuridão e o mal, estando, portanto, acima da ignorância. O Demónio Apasmarapurusa representa o ego a ser eliminado.
* A pele de tigre, que, por ser um animal feroz e devorar a sua presa sem compaixão, representa o desejo que consome os seres humanos, eternos insatisfeitos. Ao vestir a pele de tigre, Shiva demonstra que matou o desejo, sobrepôs-se a ele.
* A pele de elefante: como o elefante é um animal poderoso, usar sua pele implica que o Deus subjugou completamente os impulsos animais.
* Olhos e cabelos: o sol e a lua formam os seus olhos e todo o céu, o vento sopra, e forma o seu cabelo. Por isso, Shiva é chamado Vyomakesa, aquele que tem o céu e o espaço como cabelo.
* Shiva pode ser representado tendo de 2 a 32 mãos.

Não é lógico viver assim \ Emoção a mais

2010-01-15T06:05:00.000-08:00

Para quem não consegue dar um passo à frente sem medir todos os prós e contras dessa atitude, existe uma respiração ideal. As pessoas que têm o lado racional extremamente desenvolvido (e sofrem maquinando sobre tudo o que acontece em seu redor) devem estimular a respiração com a narina esquerda, conectada com o a região do cérebro ligada às emoções. Funcionando assim: com um dos dedos, tape a narina direita e faça 30 respirações (inalação, seguida de exalação) somente com a narina esquerda. O exercício será seguido de uma sensação refrescante e calma.
Para quem tem emoção a mais, aqui, vale o contrário do treino acima. Se você derrama lágrimas até pela relva cortada e se emociona por qualquer coisa, a dica é estimular um pouco mais o seu lado racional, favorecendo um estado de equilíbrio entre ele e as suas desenvolvidíssimas emoções. Com um dos dedos, tape a narina esquerda e faça 30 respirações (inalação seguida de exalação) apenas com a narina direita. O efeito aquecedor desta prática irá ajudar na busca por análises mais racionais das situações impostas pelo dia-a-dia.

Os chackras no Reiki

2010-01-14T06:22:00.000-08:00

Chackra é uma palavra sânscrita, significa RODA. São Centros Energéticos responsáveis pelo fluxo de energia nos nossos corpos. A sua função primordial é captar o REI - A Energia Universal - metabolizá-la, alimentar a nossa AURA, e emitir energia ao exterior. São vistos no ocidente como pequenos cones, vórtices giratórios em movimento constante, que funcionam como veículos de conexão energética, ligando o corpo físico aos corpos superiores, captando e expulsando energia. Num ser humano comum, possuem um diâmetro de 5 a 10 cm. Possuem diversas funções e é através deles que perdemos energias quando em sofrimento físico ou emocional. Também podem ser considerados veículos através dos quais a energia REIKI passa dos planos superiores para o físico. Escritos antigos falam de 88.000 chackras, o que vale dizer que todos os pontos do corpo são sensíveis energeticamente. Mas, para no uso, em REIKI, aborda-se apenas os 7 principais localizados entre a base da coluna e o topo da cabeça, e que se ligam a nossa AURA. Desses sete chackras, dois tem apenas um acesso, o 1º e o 7º, enquanto os outros são duplos, apresentando acessos anteriores e posteriores. Quando esses CHACKRAS estão a funcionar perfeitamente, existe a perfeita saúde; A abertura de todos é a evolução ou iluminação. O REIKI é uma técnica de abertura dos CHACKRAS, ou seja, de iluminação. O seu tamanho depende do desenvolvimento espiritual e das vibrações que emitimos, sendo grandes, vibrantes, brilhantes e translúcidos atingindo 20 cm de diâmetro nos espiritualmente desenvolvidos. Nesses, os CHACKRAS canalizam mais energia vital, por isso, facilitam o desenvolvimento das faculdades psíquicas. Nos mais materialistas, com vibrações mais primitivas, as suas cores são mais opacas, escuras, sendo o seu diâmetro mais reduzido.
Actuam nos canais energéticos, na intercessão dos meridianos (veículos de fluxo energético), com um movimento giratório que varia de acordo com a predominância sexual. Assim, nas pessoas sexualmente activas e dominadoras o CHACKRA Básico gira para a direita. Naquelas com uma postura mais passiva e dominada, mais receptivas, mais emocionais, esse Chackra gira para a esquerda. Na aplicação do REIKI, quando a energia flui para um determinado CHACKRA indica a necessidade de energia nesse ponto. Então, conhecendo as funções, você pode ajudar de uma melhor forma, entendendo como a pessoa se relaciona com a vida.
Quando existe uma obstrução no livre circular da energia, ou num CHACKRA ocorrem dificuldades várias. Isso acontece, pois essas dificuldades têm sua origem nos corpos Áuricos, seguindo até tocarem o físico. Aí, se manifesta o desconforto e, consequentemente a doença física. Essa enfermidade nos é indicada na AURA pela cor marrom.

Cura pelo toque

2010-01-13T11:06:00.000-08:00

Colocar as mãos num corpo para afagar, confortar e amenizar dores físicas ou emocionais, como carências diversas, é um instinto humano que existe desde a idade mais remota. As mãos, o Toque, transmitem a cura, equilibram, e acalmam. Transmitem energia vital, também chamada de Barraka pelos Islâmicos, Bioplasmática pelos Russos, CHI pelos chineses e Prana na Índia, entre outras denominações por diversos cantos do mundo. Ao fixar os olhos no Céu Azul encontramos Pontos de Luz dispersos. Esses pontos são essa energia.
Portanto, a Cura pelo toque é tão antiga quanto a história do homem. Essa história mostra-nos a prática do REIKI por Jesus, Buda e outros Avatares. Também, na Índia, o MAHAVATAR BABAJI conhece o REIKI e pode ter sido quem passou os símbolos a MIKAO USUI, conforme sugerido pelo seu MAPA ASTROLÓGICO.

Controlo

2010-01-11T08:23:00.000-08:00

Pessoas controladas estão sempre nervosas porque lá no fundo, o tumulto ainda está escondido. Se você não é controlado, mas é "solto", vivo, então não é nervoso. Não há motivo para estar nervoso - o que quer que aconteça, acontece. Você não tem expectativas para o futuro, não está a representar. Então, por que deveria ficar nervoso? Para conseguir controlar a mente, a pessoa fica tão fria, gelada, que nenhuma energia vital é permitida entrar nos seus membros, no seu corpo. Se essa energia tiver permissão para se mover, essas repressões virão à superfície. Por isso é que as pessoas aprenderam a manter-se frias, a tocar nas outras sem de facto tocá-las, a ver as pessoas e, contudo não enxergá-las. Vivemos com frases feitas - "Olá, como vai?" Ninguém quer dizer nada com isso. Essas frases são justamente para evitar o encontro real entre duas pessoas. As pessoas não se olham nos olhos, não se seguram às mãos, não procuram sentir a energia umas das outras, não permitem o extravasamento de emoções - muito amedrontadas, dando apenas um jeito de ir levando as coisas, frias e mortas, dentro de uma camisa-de-força.

7 Dicas para obter prosperidade

2010-01-10T09:30:00.000-08:00

1 - A PROSPERIDADE BATE À PORTA
Para que ela, a prosperidade, entre totalmente na sua vida, alguns cuidados são necessários:
- A casa deve ter uma numeração de fácil identificação, se não a sorte não vai encontra-lo.
- A porta deve abrir com facilidade e totalmente. Nada de portas emperradas ou com móveis atrás que impedem a abertura total.
- Ponha um sino de vento de metal atrás da porta. O sino atrai boas energias.
2 - A ABUNDÂNCIA BANHA SUA CASA
Para o Feng Shui, toda a casa deve ter um rio calmo e sereno a passar diante da porta. O rio irá trazer, para a casa e os seus moradores, saúde, prosperidade e alimentos, levando embora as más energias. Hoje em dia, nem sempre conseguimos ter um rio nas nossas portas evidendemente. Mas, podemos colocar objectos e quadros que lembrem água. Você pode colocar, pelo lado de dentro da casa, próximo a porta de entrada, uma fonte de água ligada, um aquário com peixes, uma gravura ou quadro com um rio, mar e barcos, uma foto de um local que tenha motivos naúticos. Tudo para atrair prosperidade.
3 - O FOGO DA PROSPERIDADE
Você sabe que o fogão é considerado a caixa forte ou cofre da casa. O seu elemento é o fogo. É nele que preparamos os alimentos que irão nos dar o sustento e a energia no dia-a-dia. Anote alguns cuidados que você deverá ter com o fogão:
- Sempre limpo e impecável;
- Todas as bocas e o fogão a funcionar bem;
- Nada de lixo perto dele, é anti-próspero.
4 - CUIDADO COM ENTULHO E LIXO
Muito cuidado para não ficar a acumular e guardar objectos, pápeis, roupas e lembranças que não tem mais utilidade e uso. Estes "entulhos " provocam a energia estagnada, o que atrapalha a prosperidade da casa. Faça uma avaliação e uma limpeza geral. Abra espaço na sua casa e vida. Não esqueça de colocar o lixo de fora também.
5 - MUITO VERDE NA CASA
Abuse das plantas. Elas trazem boas energias. Coloque muitas flores amarelas e vermelhas, pois atraem prosperidade e abundância. Um arranjo de girassol também é muito usado para atrair riqueza.
6 - A MESA DE JANTAR
A mesa de jantar, da sala ou da cozinha, é o local onde as pessaos se reúnem para as refeições e para conversar. O Feng Shui considera-a um local também de prosperidade. Coloque sobre a mesa um belo arranjo de flores ou uma fruteira cheia de frutas. Se houver espaço, coloque na parede um espelho para refletir a mesa de jantar e dobrar a prosperidade.
7 - O LADRÃO DA ABUNDÂNCIA
Muito cuidado com as casas de banho, elas roubam abundância. Mantenha sempre a porta da casa de banho fechada e a tampa da sanita baixa. Já irá ajudar bastante.

7 Leis Espirituais do Sucesso

2010-01-09T13:24:00.000-08:00

Domingo : Lei da Potencialidade Pura
- Reserve um momento do dia para ficar só e fazer uma meditação silenciosa. - Reserve um período para comungar com a natureza - Pratique diariamente o preceito: “Hoje não julgarei nada.”
Segunda-feira : Lei da Doação
- Ofereça sempre algo às pessoas com quem tiver contacto (cumprimentos, um pensamento positivo, uma oração, uma bênção). - Agradeça as dádivas oferecidas pela vida. Deseje em silêncio que tenha uma vida próspera e feliz.
Terça-feira : Lei do Karma
- Observe sempre as escolhas que vai fazer e pergunte a si mesmo : quais serão as consequências delas para mim e para os outros? - Peça orientação ao seu “coração”, que é muito intuitivo.
Quarta-feira : Lei do Mínimo Esforço
- Aceite as pessoas e os factos como se manifestarem. - Não se volte contra o Universo lutando contra o presente. - Seja responsável pelas situações e não culpe ninguém. - Desista de impor a sua opinião aos outros.
Quinta-feira : Lei da Intenção e do Desejo
- Faça uma lista de todos os seus desejos. Olhe para ela antes de meditar e, também, antes de dormir e ao acordar. - Liberte a lista dos seus desejos no plano cósmico, que tem desígnios maiores para si do que possa imaginar.
Sexta-feira : Lei do Desapego
- Comprometa-se com o desapego. - Dê a si próprio e aos outros a liberdade de ser o que é.

- Participe de tudo, mas com um envolvimento distanciado. - Saiba que, estando disponível para aceitar a incerteza, a solução virá do próprio problema.
Sábado : Lei do Propósito de Vida
- Nutra, com amor, a divindade que habita em si. - Tenha consciência da atemporalidade, do ser eterno. - Faça uma lista de seus talentos únicos e do que adora fazer, e saiba que, quando os põe ao serviço da humanidade, cria abundância na sua vida e na de outras pessoas. Pergunte-se diariamente: “Como posso servir?

A consciência não é o nosso eu

2010-01-08T12:52:00.000-08:00

A sua própria consciência é só uma. Mas existem todo o tipo variado de consciências que se ocultam no seu corpo, e existem tantas, que você não pode dizer com exactidão quantas são. Aquelas com corpo você pode descrever como muitas. E quanto àquelas sem corpo, mas que vivem no seu corpo, não existe forma de dizer quantas são.
Agora, é porque existem tantas consciências, com tantas agendas distintas, que Buda nos disse para não nos juntarmos a elas. Elas não são parte de nós, não nos pertencem, não nos dizem respeito. Às vezes estamos sentados, sem absolutamente nada de errado, e de repente uma coisa conduz a outra, dentro da mente. Nós não queremos que isso ocorra, porém a mente parece agir de maneira independente. É um caso claro dessas outras consciências, essas consciências malucas, entrando em cena, penetrando na nossa própria consciência e fazendo com que as aceitemos. Essas consciências que se ocultam nos nossos corpos sem ter corpo próprio: elas também podem se tornar enraivecidas, elas podem se tornar cheias de cobiça e deludidas, elas podem sentir amor e ódio, da mesma forma como nós. Uma vez que elas comecem a sentir-se dessa forma, e elas estão ao nosso lado, a nossa consciência segue atrás delas, sem nos darmos conta. Essa é a razão porque existem tantas fabricações no coração.
É inteiramente possível. Suponha por um instante que dois dos seus filhos estejam a discutir à sua frente. Isso é o suficiente para fazer com que você fique de mal humor. Apesar de você não se ter envolvido na discussão deles, existe uma conexão, e dessa forma você acaba magoado também. É por isso que somos ensinados, Yam ve sevati tadiso : Você acaba por se tornar igual às pessoas com as quais você convive.
Assim é como somos ensinados a analisar as coisas. Existem muitas mentes na sua mente. Algumas delas são mentes de animais. Não é a sua mente que fica cheia de emoção; as mentes deles são as que ficam cheias de emoção, mas elas estão exactamente ao seu lado, e como resultado você se inclina na sua direcção. Essa é a razão porque somos ensinados que elas são anatta, o não-eu. A consciência é não-eu. Dessa forma não se envolva com ela (mente). Necessitamos usar esforço, persistência, energia, para ter as coisas sob nosso controle. Quando essas coisas desaparecem o coração pode ficar luminoso e tranquilo. Porque na verdade quando essas "coisas" surgem no nosso coração, não é por nossas acções. É pelas acções deles. Se fosse pelas nossas acções, então quando "coisas" como essas surgissem no nosso coração, deveríamos nos sentir felizes e contentes. Quando elas desaparecessem, nós deveríamos nos sentir felizes e contentes. Mas na verdade, quando as "coisas" surgem no coração, existem somente alguns casos em que nos sentimos contentes com o que está a acontecer. Existem outras situações em que não estamos nada felizes. Existe um conflito na mente. Às vezes existe um número enorme dessas outras consciências e elas têm muitas agendas próprias. Somos vencidos e começamos a aceitá-las. Quando isso ocorre fazemos as coisas erradas e dizemos as coisas erradas e sentimos remorsos depois. Isso ocorre porque aceitamos o que elas nos dizem e não aquilo que nos diz o nosso verdadeiro coração.
Dessa forma você deve manter esse ponto na mente se você quiser entender a consciência. Buda diz-nos em termos bem simples porém nós não o entendemos. Ele diz, “A consciência não é o nosso eu.” Somente sete palavras e no entanto não somos capazes de entendê-las.

Controlo da respiração

2010-01-07T13:14:00.000-08:00

O objectivo básico do controle da respiração é o de transformar a respiração áspera ou pesada, numa respiração mais lenta e refinada. Uma vez que o corpo esteja imóvel e que a respiração esteja controlada, a mente naturalmente se tornará mais calma. Quando falamos de "controlar" a respiração, é importante lembrar que nós a controlamos simplesmente observando-a. Se tentar forçar a sua respiração para se tornar mais calma, você apenas causará mais problemas. A simples observação da respiração é o melhor modo de fazê-la ficar lenta e calma. As fontes chinesas geralmente reconhecem quatro tipos de respiração.
1. Respiração ventosa. Este tipo de respiração faz sons nas narinas.
2. Respiração irregular. Este tipo de respiração é quieto, mas é irregular e às vezes pára e começa.
3. Respiração não-refinada. Este tipo de respiração é quieto e regular, mas não é refinado. Não é tão confortável quando no quarto tipo de respiração.
4. Respiração correcta. Este tipo de respiração é quieto, regular, refinado, muito pacífico e agradável. Este tipo de respiração traz grande paz à mente e ao coração. Este quarto tipo de respiração é mais rapidamente atingido simplesmente observando a respiração.
Se tentar se esforçar a respirar ou a sentir-se de um certo modo, você provavelmente falhará. Controlar a respiração é obter domínio sobre as emoções. A respiração pode ser usada como um calmante natural. Respirar é viver. Respirar correctamente é viver melhor. Através dos exercícios respiratórios você aprende a renovar as energias, a obter vitalidade e bem estar emocional. Uma pessoa sadia normalmente inala e exala o ar 16 a 25 vezes a cada minuto. E efectua 24.480 trocas respiratórias por dia. Ao dormir respira-se de 8 a 12 vezes a cada minuto. No Hatha Yoga aprende-se a fazer de 5 a 8 trocas respiratórias por minuto. Isso tranquiliza o sistema nervoso. Uma respiração completa constitui-se de três fases: a abdominal ou diafragmática, a torácica e a subclavicular. Nascemos com a respiração abdominal. Basta observar um bebê. No entanto, muitos perdem esta respiração espontânea ao longo da vida seja por questões posturais ou emocionais. Aprender a respirar através do abdômen aumenta a sua capacidade respiratória e há uma melhora na saúde em geral. O diafragma é o músculo que divide o abdômen do tórax. Na aprendizagem da impostação de voz por actores, locutores e na arte do canto, ensina-se o domínio da respiração através do abdômen. O diafragma, por excelência, é o músculo da respiração. Numa respiração perfeita, inspira-se pelo abdômen e enche-se o tórax até atingir a região subclavicular (auto do peito). A expiração é o movimento inverso: auto do peito, tórax e abdômen. Na Respiração Abdominal para reaprender a respirar correctamente pelo abdômen, recomenda-se que comece a praticar os exercícios deitado ou sentado. Portanto, deite-se, dobre as pernas com os pés separados e próximos das nádegas. Coloque as mãos sobre a barriga, em cima do umbigo. Inspire, sentindo a barriga a subir e expire, sentindo o abdômen a descer. Se encontrar dificuldade, ponha um livro sobre o abdômen e brinque ao elevar e descer o livro várias vezes. Desta forma, você estará activando o diafragma. Depois de algum tempo, você fará este movimento sem o apoio do livro. A respiração estará correcta. Quando você conseguir a espontaneidade do movimento, a sua respiração será satisfatória e produzirá em você uma sensação de calma.

A casa dos mil espelhos

2010-01-06T13:14:00.000-08:00

Há algum tempo atrás existia, numa distante e pequena vila na China, um lugar conhecido como A Casa dos Mil Espelhos.
Certo dia, um pequeno e feliz cão soube deste lugar e decidiu visitar.
Quando lá chegou, saltou feliz escada acima, até a entrada da casa. Olhou através da porta de entrada com suas orelhas bem levantadas, abanando a sua cauda, tão rapidamente quanto podia. Para sua grande surpresa, deparou-se com outros mil pequenos e felizes cães, todos a abanarem as suas caudas, tão rapidamente quanto a dele.
Nesse momento, deu um enorme sorriso e foi correspondido com mil sorrisos enormes. Quando saiu da casa pensou: 'Que lugar maravilhoso! Voltarei sempre, um milhão de vezes'.
Na mesma vila havia outro pequeno cão, não tão feliz quanto o primeiro, que decidiu também visitar a casa.
Subiu lentamente as escadas e espreitou através da porta.
Quando viu mil cães a olhá-lo fixamente, rosnou e mostrou os dentes, e ficou assustado ao ver mil cães a rosnar-lhe e a mostrar-lhe os dentes.
Saiu a correr e pensou: "Que lugar horrível, nunca mais volto aqui!"

Todos os rostos no mundo são espelhos.

Viver a tristeza com total autenticidade

2010-01-05T09:19:00.000-08:00

Viva sua tristeza com total autenticidade. E você ficará surpreso ao ver que uma porta miraculosa se abre no seu ser. Se você puder viver a sua tristeza sem nenhuma imagem de ser feliz, você fica feliz imediatamente, porque a divisão desaparece. Não há mais nenhuma divisão. “Eu sou a tristeza”. E não há nenhuma questão de algum ideal de ser algo mais. Assim não há nenhum esforço, nenhum conflito. “Sou simplesmente assim” e há um relaxamento. E esse relaxamento é graça, e esse relaxamento é alegria.Todo o sofrimento psicológico só existe porque você está dividido. Dor significa divisão e alegria significa, nenhuma divisão. Isso pode parecer paradoxal para si: se a pessoa estiver triste, como é que ela pode ficar alegre aceitando a sua tristeza? Irá parecer paradoxal, mas é assim. Experimente! Não estou a dizer (Osho) para tentar ser feliz; não estou a dizer isso, “Aceite a sua tristeza para que você possa ser feliz”. – Não estou a dizer isso. Se essa for a sua motivação então nada irá acontecer; você ainda estará a lutar. Você estará a olhar pelo canto do seu olho: “Tanto tempo já passou e eu aceitei até mesmo a tristeza, e estou a dizer ‘Sou a tristeza”, e ainda assim a alegria não está vindo”. Ela não virá desse jeito. A alegria não é uma meta, é um subproduto. Ela é uma consequência natural da integridade, da unidade. Apenas seja um com essa tristeza, por nenhum motivo, por nenhum propósito particular. Não há nenhuma questão de qualquer propósito. É assim que você é nesse momento, é essa a sua verdade nesse momento. E no próximo momento que você ficar zangado: aceite isso também. E no próximo momento você pode ser algo mais: aceite isso também.Viva de momento a momento, com tremenda aceitação, sem criar nenhuma divisão, e você está a caminho do autoconhecimento.

Relâmpago

2010-01-03T06:31:00.000-08:00

O que a meditação faz lentamente? Dar um forte brado do mestre, inesperado, na situação em que o discípulo está a fazer uma pergunta, e o mestre salta e grita, ou dá-lhe um golpe firme, ou atira-o afora, ou salta sobre ele... Tais métodos não eram conhecidos. Foi simplesmente a genialidade muito criativa de Ma Tzu, e ele levou muitas pessoas à iluminação. Algumas vezes parece hilariante: ele atirou um homem pela janela de um prédio de dois andares, e o homem só lhe tinha ido perguntar-lhe, sobre o que meditar. Ma Tzu não apenas o atirou como saltou em seguida, caiu por cima dele, sentou-se no seu peito e perguntou: "Entendeu? O pobre sujeito respondeu "Sim", porque se dissesse "Não", o mestre seria capaz de bater nele, ou de fazer qualquer outra coisa. Aquilo já era o bastante - o seu corpo estava arrebentado e Ma Tzu, sentado no seu peito, perguntou: "Entendeu?" De facto ele entendeu, e justamente por aquilo ter sido tão repentino, e inesperado.

Iluminações

2010-01-01T09:38:00.000-08:00

A Iluminação é definida no Budismo como a descoberta da natureza própria da mente, de natureza celestial, onde através de intensos esforços as nuvens ilusórias se desvanecem e pessoa consegue ver a realidade tal como ela é. Um verdadeiro "insight", um grande choque, em que a partir desse instante que se desperta, a pessoa muda radicalmente a sua forma de ver a vida, tornando-se espiritualmente profunda e consciente. A Iluminação é a manifestação extraordinária da consciência, e existem muitos casos no Budismo e no Cristianismo.
Buda, após receber orientações dos maiores Mestres da época, Arada e Uraka, e praticar as maiores mortificações, resolveu abandonar os métodos usuais e se sentar debaixo de uma árvore, decidindo só se levantar após se Iluminar. Ao conseguir compreender a verdade integral da vida, libertou-se das cadeias da ignorância acabando definitivamente com o sofrimento e frustração, adquirindo uma paz permanente e imortal .
Shantideva, um dos maiores filósofos budistas, era considerado um grande preguiçoso no Templo em que morava na Índia, pois não memorizava nada dos textos sagrados, irritando os seus colegas monges.
O abade o advertiu que, se na manhã seguinte ele não recitasse de memória as Escrituras, seria expulso do templo. À noite, o abade foi até a cela onde Shantideva dormia, e lhe ensinou um mantra (palavra sagrada) de Manjushri, o Buda da Sabedoria, que deveria ser recitado a noite inteira para que assim obtivesse ajuda divina e na manhã seguinte conseguir cumprir o dever de monge.
Amarrando a sua gola com uma corda no tecto, para que assim a sua famosa preguiça não o tombasse no chão, Shantideva orou com o mantra a noite inteira, mas ao nascer do sol, viu que não estava nem um pouco mais esperto. Em alguns instantes teve a visão da Divindade chamada Buda Manjushri, que lhe concedeu a realização de cada qualidade da perfeita sabedoria.
Ao dirigir-se ao palanque, que tinha como platéia o próprio rei, pediu silêncio e perguntou ao rei se queria que ele recitasse um texto da Escritura ou algo original. O rei sabendo da má fama de Shantideva, solicitou com ironia que fizesse algo de sua autoria. Assim Shantideva começou a recitar um dos mais famosos textos budistas, "O Guia para o Modo de Vida do Bodhisattwa". Ao terminar o último capítulo, levitou e desapareceu nas nuvens .
Dentro do Cristianismo, existe a história de Moisés, que teve sua vida comum mudada para líder espiritual depois do diálogo com um anjo em forma de chama de fogo em uma sarça ardente .
Existem também mudanças especiais que se assemelham às experiências da Iluminação: para os apóstolos, o dia que mudou as suas vidas dando-lhes mais capacidade foi o dia de Pentecostes, quando ficaram cheios do Espírito Santo .
Saulo muda de ser e de nome no caminho para Damasco, após a visão de Jesus. Para o Lama budista americano Surya Das, que tem a sua origem tradicional no Judaísmo, tornando-se posteriormente um instrutor do Budismo Tibetano, esta é uma autentica experiência da Iluminação. Define ainda: A Iluminação é um processo não diferente de Deus .
Francisco de Assis obtém o seu grande momento espiritual quando ouve uma voz ordenando que restaure a Capela de São Damião. Após esse facto, renuncia a todos os bens, veste-se como eremita e começa a reforma. Abraça a pobreza e vence a si mesmo indo pedir esmolas .
Nenhum místico tem maior semelhança com o Budismo do que Francisco de Assis, com os seus votos de pobreza, as suas sessões de oração, os seus êxtases místicos típicos de meditadores, o seu extremo amor com todas as formas de vida. O Budismo reverencia todos os seres como Divinos, e Francisco os Diviniza como irmãos, desde o sol e a lua, até os animais e plantas . Tudo para Francisco é de extremo cuidado, sendo hoje esta a tônica da Teologia da Libertação para poder salvar a natureza da destruição do homem.
Todas as experiências dos santos e místicos não poderiam passar despercebidas como autênticas experiências de Iluminação.
O Ocidente apenas aceita essas experiências para pessoas que já faleceram, a ponto de algumas correntes teológicas afirmarem que a Revelação de Deus acabou com os apóstolos.
No Oriente, a tradição das experiências pessoais de Revelação de Deus continua no contacto entre Mestres e discípulos, renovando as suas práticas e deixando acessa a chama da Iluminação.

O Horoscopo em Chinês: O ano do Tigre (2010)

2009-12-30T09:26:00.000-08:00

Começa 2010 e precisamos das respostas às perguntas que a cada ano nos surgem. Devemos estar atenciosos a cada instante do ano e que melhor ajuda do que a previzao do nosso horoscopo chinês.
O horóscopo chinês se diferencia ao Horóscopo Ocidental que se toma em conta a Lua em lugar do Sol, pelo que respeita doze luas novas e uma décima terceira a cada doze anos. Cada ano é representado por um animal diferente, que determinará a personalidade e o destino da pessoa nascida nesse ano por esse animal. Outra diferença é que o Horóscopo chinês é de doze anos e o Horóscopo Ocidental é de doze meses.
Saber qual é nosso animal no horóscopo chinês, serve-nos para poder encontrar a pessoa que seja mais compatível para o resto da vida, quem ter como amigos, a quem de inimigos e como actuar frente à vida segundo o animal zodiacal que tenhamos. O uso dos animais se remonta aos anos 221 e 210 A.C. com o Imperador Oin Shi Hugandi devido, a que os astrólogos eram os que avaliavam, segundo o movimento das estrelas, aos agricultores,a colheita ou não.
A predicção do Horóscopo chinês se baseia, além do zodíaco nos cinco elementos do pensamento chinês, os ciclos baseados na astronomia e a tradição chinesa. Os cinco elementos são representados por cinco planetas: a Venus o ouro, a Júpiter a madeira, a Mercurio a água, a Marte o fogo e a Saturno a terra. Estes elementos também são sócios às cores: verde à madeira, vermelho ao fogo, marrom à terra, alvo ao metal e negro ao água.
Há quem dizem que os animais do Horóscopo chinês foram selecionados por Buda quando se estava perto da morte. Ele tinha convidado a todos os animais a visitá-lo antes de morrer, mas só chegaram estes doze animais: o rato, o boi, o tigre, o coelho, o dragão, a serpente, o cavalo, a cabra, o macaco, o galo, o cachorro e o chancho ou porco. Para demonstrar-lhes o seu agradecimento a estes doze animais por tê-lo visitado os usou para representar as doces luas. O ano novo chines de 2010 e representado pelo Tigre.

Os Dois Espíritos de Senjo

2009-12-29T04:50:00.000-08:00

Uma família da China do século XI tinha uma filha única, encantadora, Senjo. O pai, Chyo-Kan, de uma feita prometera ao seu sobrinho Wanchu, diante do perfeito entendimento que unia os dois adolescentes desde a mais tenra infância, deixá-lo casar com sua filha assim que ele tivesse idade para tanto.
Mas o governador da província descobriu a beleza peregrina que se escondia naquela aldeia e pediu-lhe a mão ao pai, o qual, todo envaidecido, esqueceu a promessa de outrora.
Acabrunhados pela tristeza, os dois namorados não sabiam o que fazer. E Wanchu, todo roído de aflição, decidiu afastar-se daquele lugar de desgraça.
Uma noite, pegou no barco de pesca e deixou-o derivar ao longo da corrente do rio.
Por volta da meia-noite, à claridade do plenilúnio, aproxima-se na margem uma sombra que corre. Um fantasma? Não, a sombra chama-o, ele reconhece a voz, aproxima-se: era ela, Senjo.
- Quero seguir-te - declara a moça.
Instalam-se numa cidade a jusante. Cinco anos se escoam, Senjo dá à luz duas crianças. Wanchu, que tinha as mãos habilidosas, não encontra dificuldade para arranjar trabalho.
Um dia, porém, ela lhe diz:
-Os meus pobres pais devem estar muito preocupados comigo. O tempo passou. Vamos visitá-los.
Assim fizeram. Chegados à aldeia, Wanchu, primeiro, dirige-se sozinho à casa da família para evitar uma surpresa total. Para seu grande espanto, os pais o receberam com gritos de alegria e lhe anunciaram:
-Desde que partiste, a nossa filha não se levanta da cama, inconsciente, muda, imóvel. Vais salvá-la.
Wanchu, porém não compreendendo, responde-lhes:
-Não é possível! Vossa filha está lá fora com as duas crianças nascidas da nossa união.
Vão todos para o quarto. A jovem mulher de tez pálida desperta e sorri.
Wanchu, estupefacto, precipita-se para fora da casa à procura de Senjo.
Quando regressam, encontram os pais com a filha no limiar: dir-se-iam duas irmãs gêmeas que se defrontam e ... brutalemte desaparecem uma na outra para formar apenas uma pessoa: a mulher de Wanchu, a filha de Chyo-Kan.
Diz, então, o pai:
-Só o espírito de minha filha te seguiu, andaste acompanhado de um fantasma.
Senjo:
-Não, o fantasma ficou aqui. Fugi para acompanhá-lo e os meus dois filhos testificam a verdade do meu corpo.
Quem está a falar verdade?
O famoso conto referido no Mumonam transfez-se num célebre koan : na nossa vida quotidiana estamos frequentemente em estado de dupla personalidade, a que sonha e a que é realmente.
Qual é o verdadeiro "eu"?
Existem um espírito e um corpo separados?
O céu e a terra têm a mesma raiz e são um mesmo corpo, sem limites, infinito, eterno em todas as existências.

10 Mandamentos de Osho

2009-12-25T06:25:00.000-08:00

1. Não obedeças a nenhuma ordem, excepto àquela que vem de dentro.
2. O unico Deus é a propria vida.
3. A verdade está dentro de ti mesmo, não a procures em nenhum outro lugar.
4. O Amor é prece.
5. O Vazio é a porta para a verdade, é o meio, o fim e o resultado.
6. A vida é aqui e agora.
7. Vive totalmente acordado.
8. Não nades, flutua.
9. Morre a cada momento, para que te possas renovar a cada momento.
10. Pára de buscar. Aquilo que é, é. Pára e vê.

O Natal no Oriente e na Asia

2009-12-24T06:23:00.000-08:00

China - Os chineses iluminam as suas casas com lanternas de papel e decoram as suas árvores com muitas luzes, tiras e flores.
Egipto - Por serem ortodoxos, os egípcios festejam o Natal durante quatro semanas e para cada uma delas acendem uma vela. Eles jejuam por 40 dias e na ceia de Natal não falta pão, arroz, alho e carne moída.
Grécia - Na véspera do Natal, as crianças gregas percorrem as ruas entoando as Kalandas - cânticos típicos da região - e como recompensa recebem doces e frutos secos. Após 40 dias de jejum, os gregos comem carne de porco, acompanhadas de Christopsomo, o pão de Cristo. A curiosidade da comemoração grega fica por conta de não haver árvore de Natal. Em vez disso, eles usam um recipiente de madeira suspenso, cheio de água, onde é pendurado um raminho de manjericão enrolado em volta de uma cruz de madeira. Todos os dias uma pessoa da família molha a cruz e com ela borrifa a casa.
Índia - Exótico. Esta palavra descreve bem o Natal indiano. Mangueiras e bananeiras são decoradas na Índia durante o Natal. Ainda, os indianos usam as folhas destas árvores para decorar suas casas, além de lamparinas de óleo nas beiradas dos telhados e folhas de plantas tropicais e velas para decorar as igrejas. O Natal na Índia é extremamente rigoroso em termos de respeito aos rituais sagrados.
Iraque - Na véspera de Natal, os cristãos iraquianos reúnem-se em família e uma das crianças lê em voz alta a história do nascimento de Jesus, enquanto a família escuta, segurando velas. Depois, acende-se a lareira e quando o fogo se apaga, todos devem saltar três vezes sobre as cinzas e pedir um desejo.
Japão - A curiosidade fica por conta das crianças japonesas, que se encantam com a manjedoura do menino Jesus e acabam conhecendo o berço, já que não é costume japonês usá-los para as crianças.

Orientação

2009-12-23T08:04:00.000-08:00

Por vezes você sente a necessidade de procurar orientação, mas o que não sabe é que o seu guia interior está escondido dentro de si. E é necessário encontrar esse guia interior, que se chama de "a sua testemunha". Chama-se também de "o seu dharma", o seu buda intrínseco. É preciso acordar esse buda, e a sua vida será banhada de bênções, de graças. A sua vida tornar-se-á radiante de bem, de divindade, e muito mais do que você seria capaz de imaginar. É quase como a luz. Se o seu quarto está escuro, basta trazer luz. Até uma pequena vela servirá: e toda a escuridão desaparece. Tendo uma vela, você saberá onde fica a porta. Não precisará de pensar: "Onde está a porta?". Só quem é cego pergunta onde está a porta. Gente que tem olhos e dispõe de luz, nem sequer pensa nisso. Alguma vez você já perguntou a si mesmo onde fica a porta...!? Você simplesmente levanta-se e sai. Não é necessário pensar sequer em semelhante questão. Nem começa a tatear á procura da porta, ou a bater com a cabeça contra a parede. Você simplesmente a vê, e não existe nem mesmo um lampejo de pensamento: e você simplesmente sai.

Meditação Atenciosa

2009-12-22T10:45:00.000-08:00

Trata-se de uma técnica simples de desencadear um estado de relaxamento profundo de corpo e mente. À medida que a mente se aquieta e permanece desperta você vai beneficiar de um estado de consciência mais profundo e tranquilo.
1. Antes de começar, encontre um local silencioso em que não vá ser perturbado.
2. Sente-se e feche os olhos.
3. Concentre-se na respiração, mas inspire e expire normalmente. Não tente controlar ou alterar a respiração deliberadamente. Apenas observe.
Ao observar a respiração, verá que ela muda. Haverá variações na velocidade, no ritmo e na profundidade, e até pode ser que ela pare por um momento. Não tente provocar nenhuma alteração. Novamente, apenas observe.
Pode ser que você se desconcentre de vez em quando, pensando noutras coisas ou prestando atenção a ruídos externos. Se isso acontecer, desvie a atenção para a respiração.
Se durante a meditação você perceber que está se a concentrar nalgum sentimento ou expectativa, simplesmente volte a prestar atenção na respiração.
Pratique esta técnica durante quinze minutos. No final, mantenha os olhos fechados e permaneça relaxado por dois ou três minutos. Saia do estado de meditação gradualmente, abra os olhos e assuma a sua rotina.
Na prática da meditação você vai de uma a trés experiências. Mas deve resistir à tentação de avaliar a experiência ou a sua capacidade de seguir as instruções, porque as três reacções são "correctas".
Você pode sentir-se entediado ou inquieto, e a mente se encher de pensamentos. Isso significa que emoções profundas estão a ser libertadas. Se simplesmente relaxar e continuar a meditar, você elimina essas influências do corpo e da mente.
Você pode cair no sono. Se isso acontecer durante a meditação, é sinal de que você anda a precisar de mais horas de descanso.
Você pode entrar no intervalo dos pensamentos... além do som e da respiração.
Se descansar o suficiente, mantiver a boa saúde e devotar-se todos os dias à meditação, você vai conseguir um contacto significativo com o "self". Vai poder comunicar com a mente cósmica, a voz que fala sem palavras e que está sempre presente nos intervalos entre um pensamento e outro. Essa é a sua inteligência superior ilimitada, o seu gênio supremo e verdadeiro, que, por sua vez, reflecte a sabedoria do universo. Tudo estará a seu alcance se confiar na sabedoria interior.

Fluir

2009-12-21T06:17:00.000-08:00

"A existência não pode ser forçada a ir de acordo consigo; ela flui no seu próprio modo. Se você puder fluir com ela, você será positivo. Se lutar contra ela, você se tornará negativo e todo o cosmos à sua volta se tornará negativo."

Bondade

2009-12-20T07:11:00.000-08:00

Hoje, enfrentamos muitos problemas. Alguns criados por nós em consequência de diferenças ideológicas, religiosas, raciais, econômicas. Entretanto, chegou o momento de pensarmos a um nível mais profundo, um nível humano, e a partir daí apreciar e respeitar essa mesma condição nos outros seres humanos. Devemos construir relacionamentos mais próximos, de confiança mútua, compreensão e ajuda. Todos queremos a felicidade e evitar o sofrimento. Todos temos o mesmo direito de ser felizes, e aí reside a nossa igualdade fundamental. Não é necessário seguir filosofias complicadas. O nosso próprio cérebro, o nosso próprio coração é o nosso templo. A verdadeira filosofia é a bondade.

Inspiração

2009-12-19T07:35:00.000-08:00

"Quando você está inspirado por algum grande objectivo, algum projecto extraordinário, alguma meta, todos os seus pensamentos libertam-se dos seus grilhões; A sua mente transcende as limitações, a sua consciência expande-se em todas as direcções, e você abre-se para um mundo novo, notável, e maravilhoso. Forças, faculdades e talentos adormecidos tornam-se vivos e você descobre que é uma pessoa muito mais fantástica do que alguma vez sonhou."

As Tentações dos poderes Espirituais

2009-12-18T07:54:00.000-08:00

Um homem foi até Lin Chin e disse:

“O meu mestre é um grande médium. O que é que você tem a dizer sobre o seu mestre? O que é que ele pode fazer, que milagres faz?” Lin Chin perguntou:

“Que tipo de milagres o seu mestre tem feito?” O discípulo disse:

“No outro dia ele disse-me para atravessar o rio e ficar na outra margem, a segurar num pedaço de papel na mão. O rio era muito largo, quase dois quilômetros. Ele estava do outro lado do rio e começou a escrever com uma pena, e sua escrita apareceu no meu papel. Eu mesmo presenciei isso, eu sou testemunha! O que seu mestre é capaz de fazer?” Lin Chin disse:

"Quando está com fome, come, e quando tem sono, dorme.”O outro falou:

“Do que é que você está a falar? Chama-se isso de milagres? Todos fazem essas coisas!” Lin Chin respondeu:

“Isso é engano seu: ninguém faz isso. Quando você dorme, faz mil e uma coisas. Ao comer, pensa em mil e uma coisas. Mas, quando o meu mestre dorme, ele apenas dorme: não se mexe, não se vira, nem sequer sonha. Apenas o sono existe naquele momento, nada mais. E quando sente fome, ele come. Ele sempre está exactamente no lugar onde ele está.

”Qual o sentido de escrever de uma margem do rio para a outra? Isso é uma pura tolice. Apenas os idiotas se interessariam por isso. Qual o sentido? Um homem disse a Ramakrishna que o seu mestre era um grande homem, pois podia caminhar sobre a água. Ramakrishna respondeu que isso era idiota, pois ele podia ir até ao barqueiro e, em troca de algumas moedas, o barqueiro o levaria até o outro lado.

“O seu mestre é um tolo. Vá e faça-o perceber que ele não deve ficar a desperdiçar a sua vida com coisas tão simples.”

A mente está sempre a desejar algo. Mas a mente não é nada além disso; um desejo constante de que algo, ou alguma coisa aconteça.
Algumas vezes está a pensar em dinheiro, em ter mais dinheiro, em ter casas maiores, mais respeito, mais poder político. Então a mente volta-se para a espiritualidade, mas ela continua na mesma. Agora deseja ter mais poderes psíquicos, telepatia, clarividência e outras coisas do mesmo gênero. Mas a mente permanece a mesma, a querer mais, sempre mais. Continua no mesmo jogo. Agora é telepatia, clarividência, poderes psíquicos:

“Se você pode fazer isso, eu posso fazer mais que isso. Posso ler o pensamento das pessoas a quilômetros de distância.”

A vida em si já é um milagre, mas o ego não está pronto para aceitar isso. Ele quer algo especial, algo que mais ninguém faça, algo extraordinário.

O Dia em que a Terra se Transformou em Ouro

2009-12-17T07:10:00.000-08:00

Era uma vez um rei famoso pela sua caridade. As pessoas diziam: "Ao faminto ele dá alimento, aos sábios dá recompensa, ao nobre dá títulos e honrarias. De facto, ele nunca está cansado de doar."
Mas ele, na verdade, estava cansado de doar. Então pensou:
"Durante toda a minha vida tenho distribuído esmolas e recompensas. Quando terminará isso? Será que esta gente tem necessidades realmente ou continuam a vir simplesmente pela minha generosidade? Não são os mesmos rostos que eu vejo a usar sempre a mesma máscara de gratidão?"
Pensou muito e decidiu parar com este hábito. "Se devo doar, deveria ser apenas àqueles que estão mesmo necessitados. Já é hora de saber quem está realmente a precisar de alguma coisa, e para começar, devo descobrir quem é o homem mais pobre do meu reino", ele decidiu.
Assim pensando, mandou os seus ministros procurarem o homem mais pobre do reino.
Uma semana mais tarde, um ministro retornou e anunciou num tom de explorador bem sucedido:
"Meu Senhor, não longe daqui, dentro de uma floresta, há uma pequena colina. No topo dela está sentado o homem mais pobre da nossa terra - um mendigo. Ele não tem um tecto e sobre o corpo apenas alguns farrapos; vive de qualquer fruto que algum cortador de lenha se lembra de deixar a seu lado quando vai da floresta para casa."
"Existe realmente alguém assim em meu reino? Preciso vê-lo", disse o rei.
Montou a cavalo, partiu para a floresta, subiu a colina e achou o mendigo sentado, quieto, com os olhos fechados.
O rei teve que esperar um longo tempo. Quando o mendigo abriu os olhos, o rei disse:
"Eu sou rei desta terra. Entristece-me ver as condições miseráveis em que você está a viver. Quero que se vista bem; diga-me, que espécie de roupa prefere. Dhoti ou chapkan?" O mendigo sorriu, mas conservou-se calado. O rei disse outra vez:
"Gostaria de construir uma casa para si. Diga-me que espécie de casa desejaria possuir."
O mendigo sorriu outra vez, contudo não falou.
"Providenciarei para que lhe tragam alguma comida todos os dias. O que gostaria de comer?"
O mendigo sorriu, mas conservou-se completamente mudo. O rei começou a perder a paciência e gritou:
"Estou a falar com você, responda."
Bem devagar, mas docemente, o mendigo disse:
"Meu querido rei, você está errado. Eu não sou o homem mais pobre deste reino. Existe alguém mais pobre do que eu. Quanto a mim, apesar de parecê-lo, sou muito rico porque posso transformar a terra em ouro."
O rei ficou boquiaberto durante algum tempo e depois perguntou:
"Quem é o homem mais pobre que você? E, por favor, poderia me revelar o segredo de transformar a terra em ouro?"
O mendigo disse:
"Para conhecer estas coisas, você deve seguir um certa disciplina."
"Segui-la-ei" disse o rei entusiasmado.
"Durante o ano inteiro, todos os dias, você deve vir antes do sol nascer e, outra vez antes do por do sol e passar algum tempo comigo" disse o mendigo.
"Assim farei", disse o rei cheio de alegria, inclinando-se diante do mendigo.
E ele veio duas vezes por dia sem faltar. O mendigo raramente proferia alguma palavra, mas o seu sorriso encantador sempre falava de sua afeicção pelo rei. Fazia o rei sentar-se e meditar durante algum tempo.
Para o rei, a disciplina era um pouco embaraçosa nas primeiras semanas. Mas logo verificou que era uma mudança bem vinda das horas duras ou tensas da corte, onde estava sempre cercado de diplomatas, aduladores e gente descontente. Depois de alguns meses, ele começou a gostar tanto de suas visitas ao mendigo, que esperava ansiosamente pelo raiar da aurora e pelo entardecer.
O silêncio das montanhas, o sol nascente e poente que coloria a paisagem, a brisa que o abraçava com uma mensagem de liberdade, o canto dos pássaros nas florestas e, acima de tudo, a presença tranquila e irresistível do mendigo, aos poucos fizeram do rei um homem diferente. O pouco tempo que ele passava lá todos os dias exercia grande influência no resto de seu tempo e rotina.
O rei não percebeu quando um ano se passou. Nem mesmo quando vários anos se passaram. Mas, ao fim do terceiro ano, um dia, o mendigo, de repente, disse ao rei:
"Bem, parece que nos esquecemos das duas coisas que você queria saber sobre o homem mais pobre que eu e a respeito do segredo de transformar a terra em ouro. Você não gostaria de saber?"
O rei sorriu e replicou:
"Mas eu já não sei? Eu era o homem mais pobre do reino porque estava ansioso para possuir mais ouro e queria a todo custo, saber como transformar a terra em ouro. Agora acho que aprendi o segredo.
Quando me sento aqui ao alvorecer do dia e ao sol poente e me maravilho com os esplendores da natureza ao redor, quando as cores do céu estão salpicando a terra - nas nuvens debruadas de diamantes, em toda a criação de Deus - tudo me parece milhares de vezes mais maravilhoso do que ouro".

Os frutos irão amadurecer

2009-12-16T06:29:00.000-08:00

"Se te contentas com os frutos ainda verdes, toma-os, leva-os, quantos quiseres. Se o que desejas, no entanto, são os mais saborosos, maduros, bonitos e suculentos, deverás ter paciência. Senta-te sem ansiedades. Acalma-te, ama, perdoa, renuncia, medita e guarda silêncio. Aguarda. Os frutos vão amadurecer."

Como as velas afectam a Energia (Feng Shui)?

2009-12-15T09:04:00.000-08:00

Como o fogo é um elemento tipicamente associado a sentimentos fortes, como a energia interior e a perseverança, pode usar este elemento num quarto enfadonho e sem vida. O fogo é um elemento que fascina o homem desde sempre. A sensação de poder e energia desde sempre tem sido associada ao fogo. Lembre-se que todos os fogos devem ser apagados da forma correcta e nunca deixados a arder sem atenção. As velas Feng Shui são uma grande forma de criar energia em locais como a sala de estar ou de jantar, onde quer que a família se junte e se abra uns com os outros. O fogo encoraja todas as pessoas a juntarem a sua energia à conversa.

Aceitando-me a mim mesmo

2009-12-14T10:07:00.000-08:00

É um fenômeno estranho a dificuldade que as pessoas têm em se amar a si mesmas. Alguém pensaria que é a coisa mais fácil do mundo, porque estamos constantemente preocupados connosco. Estamos sempre interessados em quanto podemos ganhar, quão bem poderemos desempenhar algo, quão confortável algo pode ser. O Buda mencionou num discurso que "Ele não encontra em nenhum lugar alguém mais querido do que ele mesmo." Então, com base nisso, porque é na verdade assim tão difícil amar-se a si mesmo?
Amar a si mesmo com certeza não significa entregar-se ao desejo. Amar de verdade é uma atitude em relação a si próprio, que a maioria das pessoas não possui, porque elas conhecem uma quantidade razoável de coisas sobre si mesmas que não são atraentes. Todas as pessoas têm inúmeras atitudes, reacções, gostos e desgostos sem os quais elas estariam em melhor situação. Uma opinião é formada a respeito das atitudes de alguém e enquanto as positivas são apreciadas, as outras causam antipatia. Com base nisso, surge a supressão daqueles aspectos de si mesmo com os quais não existe satisfação. A pessoa não quer saber deles e também não os reconhece. Essa é uma das formas de lidar consigo mesmo, que é prejudicial ao crescimento.
Um outro jeito inábil é desgostar daquela parte de si mesmo que se mostra negativa e cada vez que ela surge a pessoa critica-se a si mesma, o que faz com que a situação fique ainda pior do que antes. Com isso, surge o temor e com frequência a agressão. Se alguém quiser lidar consigo mesmo de uma forma equilibrada, não traz nenhum benefício fazer de conta que a parte desagradável não existe, aquelas tendências agressivas, irritantes, sensuais e presunçosas, fazendo de conta que está distante da realidade, colocando uma fenda dentro de si. Muito embora uma pessoa assim possa estar mentalmente sã, a impressão que ela transmite é de não ser totalmente verdadeira. Todos nós já topamos com pessoas assim, que são demasiado doces para serem verdadeiras, como resultado da fantasia e da supressão.
Criticar a si mesmo também não funciona. Em ambos os exemplos a pessoa transfere as suas próprias reações para outras pessoas. A pessoa critica os outros por suas deficiências, reais ou imaginárias, ou a pessoa não os vê como seres humanos comuns. Todos vivemos num mundo irreal, devido à delusão do ego, mas neste caso é particularmente irreal, porque tudo é considerado ou como perfeitamente maravilhoso, ou como absolutamente terrível. A única coisa real é que temos dentro de nós, seis raízes. Três raízes benéficas, (hábeis), e três raízes prejudiciais, (inábeis). As últimas três são a cobiça, a raiva e a delusão, mas nós também possuímos os seus opostos: generosidade, amor bondade e sabedoria. Se desenvolver o interesse por este assunto,e se fizer uma investigação a respeito disto e não ficar ansioso, então poderá com facilidade aceitar as seis raízes em todas as pessoas, sem nenhuma dificuldade, desde que você tenha visto essas raízes em si mesmo. São raízes subjacentes ao comportamento de todos. Só então poderemos olhar para nós mesmos de uma forma um pouco mais realista, isto é, sem nos criticarmos devido às raízes inábeis, nem nos elogiarmos devido às raízes hábeis, ao invés disso, aceitar a existência delas dentro de nós. Poderemos também aceitar os outros com uma visão mais clara e ter uma maior facilidade nos nossos relacionamentos.

Sensibilidade

2009-12-12T10:09:00.000-08:00

Existe um princípio que é a peregrinação. A vida deve ser uma busca - não um desejo, mas uma pesquisa: não uma ambição para tornar-se isso, para tornar-se aquilo, um presidente de um país, ou um primeiro-ministro, mas uma pesquisa para encontrar 'Quem sou eu?'. É muito estranho que as pessoas que não sabem quem são elas, estão a tentar se alguém. Elas nem mesmo sabem quem elas são neste momento! Elas não conhecem os seus seres - mas elas têm um objectivo de vir a ser. Vir a ser é a doença da alma. O ser é você e descobrir o seu ser, é o começo da vida. Então cada momento é uma nova descoberta, cada momento traz uma alegria. Um novo mistério abre as suas portas, um novo amor começa a crescer em si, uma nova compaixão que você nunca sentiu antes, uma nova sensibilidade a respeito da beleza, a respeito da bondade. Você torna-se tão sensível que até a menor folha de relva, passa a ter uma importância imensa para si. A sua sensibilidade torna claro para si que pequena folha de grama é tão importante para a existência quanto a maior estrela; sem esse folha de grama, a existência seria menos do que é. E essa pequena folha de grama é única, ela é insubstituível, ela tem a sua própria individualidade.E essa sensibilidade criará novas amizades para você - amizades com árvores, com pássaros, com animais, com montanhas, com rios, com oceanos, com as estrelas. A vida se torna mais rica enquanto o amor cresce, enquanto a amizade cresce...Quando você se torna mais sensível, a vida se torna maior. Ela não é um pequeno poço, ela se torna oceânica. Ela não está confinada a você, sua esposa e seus filhos - ela não é confinada de jeito algum. Toda essa existência se torna a sua família e a não ser que toda essa existência seja a sua família, você não conheceu o que é a vida. - porque homem algum é uma ilha, nós estamos todos conectados. Nós somos um vasto continente, unidos de mil maneiras. E se o nosso coração não está cheio de amor pelo todo, na mesma proporção a nossa vida é diminuída. A uma grande sensação de pertencer ao mundo. Este é o nosso mundo - as estrelas são nossas e nós não somos estrangeiros aqui. Nós pertencemos intrinsecamente à existência. Nós somos parte dela, nós somos o coração dela.

Khatag, a Echarpe da Felicidade

2009-12-11T06:41:00.000-08:00

Conta-se que o rei do Tibete [Trisong Deutsen], que não era budista, andava muito ressentido com o respeito e a veneração que o povo do Tibete mostrava para com o grande mestre indiano Padmasambhava. Parecia-lhe, na verdade, que reverenciavam mais a Padmasambhava do que a ele mesmo. Assim, o rei decidiu assegurar-se que, quando o grande mestre o visitasse, todos os chefes do país veriam aquele a quem tanto honravam render homenagem a seu rei. No dia da visita de Padmasambhava, todos os cortesãos foram congregados para vê-lo render homenagem ao rei; este, com grande ansiedade, também esperava para conhecer o grande mestre. O altivo rei mal pôde ocultar o seu grande prazer quando Padmasambhava levantou os braços como que para prostrar-se diante do trono real; mas, ao invés disso, das mãos de Padmasambhava saíram chamas que alcançaram as roupas do rei, queimando-as em segundos. Enquanto os cortesãos tratavam de apagar as chamas a golpes, o rei, sufocado pela fumaça que subia de sua echarpe cerimonial, retirou-a dos ombros. Comprovando o grande poder do mestre o rei lançou-se aos pés de Padmasambhava em submissão, e lhe ofereceu a echarpe em sinal de humildade. Padmasambhava aceitou a echarpe, mas logo a devolveu ao rei, colocando-a ao redor do seu pescoço, como um signo de bênção e da vitória da autoridade sacerdotal sobre o poder temporal. E assim, diz-se no Tibete, terra de poucas flores, que Padmasambhava estabeleceu o oferecimento de *Khatags de felicidade, como demonstração de respeito.

*Khatag é uma tira comprida de tecido, geralmente branca, uma espécie de longa echarpe, que pode ser confeccionada com diferentes tipos de tecido, desde a seda até gaze atesada com pó de arroz. Literalmente significa "tecido que une" e simboliza o laço que se estabelece entre aquele que a oferece e o que a recebe.

Generosidade

2009-12-10T10:15:00.000-08:00

A generosidade é a verdadeira riqueza. E para ser generoso, para partilhar, você não precisa de muita coisa. Para ser generoso, você só precisa partilhar qualquer coisa que tenha. Você pode não ter muito - essa não é a questão. Quem tem muito? Quem pode alguma vez ter o bastante? Nunca é muito, nunca é o bastante. Você pode não ser absolutamente nada, pode ser apenas um mendigo da rua, mas ainda assim pode ser generoso. Você não pode sorrir quando um estranho passa? Você pode sorrir, pode dividir seu ser com o estranho, e então ai você é generoso. Você não pode cantar quando alguém está triste? Você pode ser generoso - os sorrisos nada custam. Mas você ficou tão miserável que, mesmo antes de sorrir, pensa três vezes: sorrir ou não sorrir? Cantar ou não cantar? Dançar ou não dançar - aliás, ser ou não ser? Partilhe o seu ser, se você não tiver nada; essa é a maior riqueza - todos nascem com ela. Partilhe o seu ser! Estenda a sua mão, dirija-se ao outro com amor no coração. Não considere ninguém como um estranho. Ninguém o é; ou todos são. Se você partilha, ninguém é; se não partilha, todos são.Você pode ser alguém muito rico, mas um miserável, se não partilhar. E então os seus próprios filhos são estranhos, então a sua própria esposa será uma estranha - porque como pode alguém se encontrar com um homem miserável? Ele está fechado, já está morto no seu túmulo. Como pode alguém caminhar em direcção a um homem miserável? Se o fizer, ele foge. Está sempre com medo, porque sempre que alguém se aproxima, o compartilhar começa. Até um aperto de mão a pessoa miserável sente que é perigoso, porque, quem sabe? - uma amizade pode nascer daí, e então existe perigo. Uma pessoa miserável está sempre alerta, em defesa, para não permitir que alguém se chegue muito perto. Ela mantém todos à distância. Um sorriso é perigoso porque quebra as distâncias. Se você sorri a um mendigo na rua, a distância é quebrada, ele já não é um mendigo, tornou-se um amigo. E, então, se ele estiver com fome, você terá que fazer alguma coisa. É melhor ficar sem sorrir, é mais seguro, mais econômico, menos perigoso - nenhum risco nisso. Não é uma questão de partilhar alguma coisa, mas de simplesmente partilhar - qualquer coisa que você tenha! Se você não tem outra coisa, tem ainda um corpo quente - você pode se sentar perto de alguém e lhe dar o seu calor. Você pode sorrir, dançar, cantar, rir e ajudar o outro a rir. E quando duas pessoas riem juntas, os seus seres se tornam um nesse momento; quando duas pessoas sorriem juntas, subitamente toda a distância se dissolve - elas estão conectadas. Portanto, não pense que para ser generoso você precisa de ser rico. É exactamente o contrário: se você quer ser rico, seja generoso. E tantas riquezas estão disponíveis sempre, tantas dádivas você traz com a sua vida e as leva outra vez quando morre. Você podia ter partilhado e, com isto, poderia ter consciência do quanto a existência o faz rico, e como você vive pobre.

Libertação da Memorização Celular

2009-12-09T06:55:00.000-08:00

A razão de muitos problemas de saúde devem-se à memorização que o corpo faz dos problemas que lhe aconteceram ao longo da vida.
São bem conhecidos os problemas de coluna, os problemas musculares, etc. Que depois de bem tratados teimam em aparecer passados alguns meses ou passados vários anos.
Talvez o exemplo mais flagrante seja aquele "relógio", que quase todos nós temos, que nos informa (com dor) quando vai mudar o tempo. Esse "relógio" que teima em nos avisar quando vai mudar o tempo, não é mais do que um traumatismo que tivemos no passado que é reactivado aquando das mudanças de pressão atmosféricas. Esse traumatismo ficou memorizado pelo corpo e acabou por ser o responsável pelo problema actual, ou por vir a criar um problema no futuro.
O traumatismo provoca dor e para a evitar o corpo bloqueia toda a circulação e o movimento dessa zona.
Isto é um bom mecanismo de defesa e uma boa forma de evitar mais dores.
Também é uma forma do corpo poder recuperar mais depressa e eficazmente.
Até aqui não há nada de errado. Aliás, a dor costuma ser tanta que o corpo está mais preocupado em a evitar do que em fazer a recuperação.
O problema é que uma vez feita a recuperação, o corpo não liberta totalmente a zona ficando sempre uma rigidez residual.
Isto cria nos tecidos um estado de tensão permanente para que se possa evitar a dor ou evitar a possível dor. Esta tensão nos tecidos para evitar a dor, faz com que o corpo crie uma rigidez que pode ser maior ou menor consoante a situação. Esta rigidez acaba por prejudicar a recuperação e é a responsável pelas fibroses, espasticidades musculares, etc.
Esta rigidez e tensão a manterem-se durante anos, acabam por criar outros problemas nessa zona e assim acaba-se por ficar com um relógio que nos informa de quando vai mudar o tempo.
A solução é como não podia deixar de ser a desmemorização celular.
Isto não é mais do que libertar as tensões dos tecidos as quais acabam, caso não sejam eliminadas, por originarem problemas de saúde. Desde há vários anos que existem técnicas de desmemorização celular, mas infelizmente têm passado despercebidas pela maioria das pessoas e dos profissionais que lidam com estes problemas. Só depois da eliminação destas tensões ou memórias é que se consegue que muitos tratamentos resultem e que se obtenham os seus resultados. Agora torna-se possível fazer aquela recuperação que nunca se conseguiu com todos os técnicos e especialistas.
Claro que existem limites, mas o que se consegue com estas técnicas são melhores resultados e resultados mais eficazes.
Elas abrem o caminho para que as outras técnicas possam funcionar. Algumas das técnicas e terapias que desmemorizam os tecidos são:

-Terapia Sacro Craniana .

-Libertação Postural.

-Libertação Mio Fascial.

-Reiki.

-Cura prânica, etc.

Caminhos diferentes para o mesmo ponto

2009-12-08T06:46:00.000-08:00

"As Religiões são Caminhos diferentes, que convergem para o mesmo ponto.
Que importância tem seguirmos por estradas diferentes,
desde que cheguemos ao mesmo objectivo?
Na verdade, há tantas religiões quanto forem os indivíduos."

Por que existe sofrimento?

2009-12-07T06:57:00.000-08:00

Todo sofrimento é fruto de esquecimento de Deus.

Porque sofro eu? Talvez seja por causa do meu corpo. É o meu corpo que sofre quando está quente demais ou frio demais. É o meu corpo que experimenta a fome e a sede. Quando ossos se quebram, os músculos ficam doridos ou sou atacado por um vírus, é o meu corpo que está a sofrer.
Ou talvez seja a minha mente. A minha mente é que tem temores e anseios. É a minha mente que tem que lidar com desejos, frustrações e decepções.
Mas de acordo com as escrituras védicas, o corpo e mente são apenas coberturas grosseiras e subtis da alma. A alma, o nosso verdadeiro “eu”, nunca fica com calor ou frio, nunca se quebra ou fica dorida. Mas quando o espírito se identifica com o corpo, esquecendo-se da sua real posição, aí abrimos o caminho para todo tipo de sofrimento.
Todos querem ser felizes. Essa é a natureza da alma. A alma tem três qualidades básicas: é eterna, plena de conhecimento e bem-aventurada. Por isso é que não queremos sofrer ou morrer, e é por isso que somos curiosos sobre o mundo a nossa volta. Mas existe um problema: como pode um ser espiritual ser feliz num mundo material?
Se tirarmos um peixe da água, não importa que tipo de arranjo se faça para o seu conforto, o peixe irá sofrer. O peixe morrerá. E como somos seres espirituais, por natureza não podemos ser verdadeiramente felizes no mundo material, que é descrito por Deus como sendo um lugar temporário e cheio de misérias.
Quanto mais esquecidos de Deus estamos, e quanto mais distante do Divino são os nossos desejos e actividades, mais sofremos. Temos o livre arbítrio e, portanto, temos que encarar os resultados das nossas escolhas. Isso se chama a Lei do Karma.
Mas com uma visão correcta sobre o verdadeiro “eu”, o corpo, o mundo material e Deus, podemos aprender a elevar-nos além da identificação corpórea, mesmo enquanto habitamos neste corpo. Consequentemente, conseguimos gradualmente tornar-nos imunes ao sofrimento e, por fim, cessá-lo totalmente, restabelecendo nossa posição espiritual pura original.

Oração?!

2009-12-06T07:27:00.000-08:00

Havia um motorista dirigindo-se por uma estrada que viu um prédio de uma escola em chamas. O professor dessa pequena escola naquela cidade, era Mullá Nasrudin, que estava sentado debaixo de uma árvore. O motorista chamou-0,

-"O que você está a fazer aí? A escola está a pegar fogo!".

Mullá Nasrudin disse:

-"Eu sei disso.-" O motorista ficou muito agitado, e disse:

-"Então por que você não está a fazer nada?.

Mullá Nasrudin disse:

-"Desde que começou, eu tenho rezado para chover. Estou a fazer algo, não!"

O significado das bandeiras de orações

2009-12-05T06:02:00.000-08:00

O costume vem do Tibete e remonta ao século XI. Foi o grande mestre indiano Atisha que ensinou aos seus discípulos como imprimir orações e mantras em pedaços de tecido, a partir de blocos de madeira gravados. Estas bandeiras, fixadas a um mastro ou a um bambu, ou cosidas a cordas esticadas entre dois pontos, ondulavam livremente ao vento. Esta tradição acabou por ser muito difundida no seio do Budismo tibetano. À volta dos mosteiros, nos sítios sagrados, presas aos ramos da árvore de Bodhi, em redor do grande Stupa em Bodhnath e mesmo junto a habitações, vemo-las por toda a parte. Desfraldadas ao vento, a sua presença sonora acompanha a cadência das orações. Esta prática não é uma superstição; as bandeiras não são talismãs. O Budismo, que Sua Santidade o Dalai Lama diz ser uma «ciência do espírito», debruça-se há muito, sobre a natureza e o funcionamento dos fenómenos. Com base na lei do karma, os fenómenos manifestam-se de um modo totalmente interdependente. Nenhuma das nossas acções é estéril. Sejam elas de corpo, palavra ou espírito, todas produzem efeitos conformes à natureza da motivação que as suscita. Seguindo esta lógica elementar, imprimir textos sagrados com uma intenção pura é uma fonte de energia positiva, que produz naturalmente efeitos benéficos. Além disso, o vento que entra em contacto com as bandeiras sobre as quais estão impressos caracteres e símbolos sagrados, entra também em contacto com tudo o resto. É o ar que respiramos, o oxigénio que se dissolve no nosso sangue, o dióxido de carbono que os vegetais utilizam... Tal como um pequeno aparelho pode fabricar iões negativos e fazer com que a atmosfera de um dado espaço seja mais sã, o vento, a partir de uma técnica simplicíssima e sem perigo para o meio ambiente, em contacto com os símbolos sagrados, espalha por toda a parte os nossos votos para o bem e para a felicidade temporal e última de todos os seres, criando assim um vasto campo positivo.
Deste modo, as bandeiras de oração são para os seres como uma medicina suave, um apelo silencioso à maravilha que temos dentro de nós desde sempre e para sempre.

Pesar

2009-12-04T04:55:00.000-08:00

A dor que por vezes o aflige não deve deixá-lo triste, lembre-se disso. É este o ponto que as pessoas continuam a não compreender... Essa dor é apenas para deixá-lo mais alerta - porque as pessoas só ficam atentas quando a seta vai fundo no seu coração e as fere. De outra maneira, não despertam. Quando a vida é fácil, confortável, conveniente, quem é que se preocupa? Quem é que se dá ao trabalho de ficar alerta? Quando morre um amigo, apresenta-se uma possibilidade. Quando a sua mulher o abandona - naquelas noites escuras, você sente solidão. Você amou tanto aquela mulher e arriscou tudo por ela e, então, de repente, um dia, ela vai-se embora. Chorando na sua solidão... essas são as ocasiões em que, sabendo aproveitá-las, você poderá tornar-se consciente. A seta está a feri-lo: então é possível usá-la. A dor não existe para fazê-lo infeliz: ela está aí para torná-lo mais consciente! E quando você se torna consciente, a infelicidade desaparece.

O Mudo e o Papagaio

2009-12-03T05:52:00.000-08:00

Um jovem monge foi até o mestre Ji-shou e perguntou:
"Como chamamos a uma pessoa que entende uma verdade, mas não pode explicá-la em palavras?"
Disse o mestre:
"Uma pessoa muda a comer mel".
"E como chamamos uma pessoa que não entende a verdade, mas fala muito sobre ela?"
"Um papagaio a imitar as palavras de uma outra pessoa".

Yoga do Riso

2009-12-02T04:46:00.000-08:00

Centenas de estudos demonstram que o riso faz milagres à mente e ao corpo. Entre outros os benefícios do Yoga do Riso são :

-Reforça o sistema imunitário, activa as células que combatem as infecções.

-Ajuda o corpo a lutar contra o "stress".

-Uma boa gargalhada, das que fazem doer a barriga, ajuda a fortalecer os músculos do estômago.

-Liberta endorfinas no cérebro, o analgésico natural do corpo

-Mantém o rosto jovem e aumenta a beleza física.

-Dilata o tórax e melhora a respiração.

-Favorece o relacionamento social.

-Aumenta a criatividade e a produtividade.

-Facilita a tomada de decisões

-Melhora a auto-estima

Riso, Dança e Vida ...

2009-12-01T05:45:00.000-08:00

Ah, Shiva!
Eu sinto o Teu movimento no meu coração.
E o sorriso aflora naturalmente nos meus lábios.
E eu compreendo...
Você está aqui, e toda transformação é por Tua acção.
Então, que os meus movimentos sejam os Teus!
E o meu sorriso também...
Ah, Mahadeva!**
Eu compreendo muito mais do que eu mesmo sei.
E amo, muito mais do que eu imaginava.
E sinto o Teu movimento, mais do que nunca.
E aceito. Porque eu compreendo...
Que o Amor transforma o Ser.
E isso não tem preço.
Então, eu fico aqui a rir, com Você em mim.
Óh, Shiva, Senhor de todas as transmutações!
É esse Teu brilho nos meus olhos.
E também no meu coração.
E o Amor e a Luz.
E esse sorriso.
E tudo mais...
E eu compreendo...

Om Namah Shivaya!***

** Mahadeva – do sânscrito – Maha, Grande – Deva, Divindade. Ou seja, Grande Deus!

*** Om Namah Shivaya – do sânscrito – é um dos mantras evocativos de Shiva e Seu Poder de Transmutação.

A Maior Doença do Ser Humano

2009-11-30T05:50:00.001-08:00

A maior doença do ser humano é justamente o excesso de pensamentos involuntários prejudiciais, pois eles são a causa raiz da enorme maioria das dificuldades pelas quais passamos na vida.

Nalgumas pessoas, prevalece um determinado grupo de pensamentos involuntários prejudiciais que geram uma ou outra perturbação específica, enquanto que, para outras, esse grupo de pensamentos é diferente, gerando outras perturbações. Assim, umas tendem a ser, por exemplo, mais depressivas, outras mais ansiosas, outras mais raivosas, outras mais gananciosas, outras mais medrosas, outras mais prepotentes, outras mais orgulhosas, como se cada pessoa tivesse seu “aparelho de rádio” ligado a determinadas “estações” com programações voltadas a manter e a fortalecer esse ou aquele distúrbio.
Da mesma maneira que uma pessoa que mora num lugar com o ar muito poluído acaba por se acostumar com essa poluição e deixa de se dar conta dela, também nós nos acostumamos com a nossa poluição de pensamentos e deixamos de nos dar conta dela. Em ambos os casos, esse acostumar-se com a poluição não significa deixar de ser afectado e prejudicado por ela. Assim, o primeiro passo para serenamente procurarmos soluções é nos darmos conta da nossa real situação e dos malefícios que ela traz.
A boa notícia é que existe uma relação inversa entre percepção do Aqui e Agora, e a ocorrência dos pensamentos involuntários prejudiciais!
A Percepção do Aqui e Agora é como um dimmer (tipo de interruptor que controla a intensidade da luz emitida por lâmpadas): ao aumentarmos a intensidade da “luz” da nossa Percepção, diminuímos proporcionalmente os nossos pensamentos poluidores e, portanto, diminuímos também a “escuridão” provocada por eles, não importa quais as “estações de rádio” que estejamos habituados a sintonizar! Daí as palavras “Meditação” e “Medicina” terem a mesma raiz!
As melhores prevenções dos infortúnios da vida, as melhores respostas aos desafios da vida e o melhor desenrolar dos acontecimentos da vida ocorrem a partir de um estado de Presença, portanto:

• Quanto mais presentes estivermos, melhor será o nosso futuro como um todo!

E, como vivemos em rede, um afectando o outro, podemos também dizer:

• Quanto mais presentes estivermos, melhor será o futuro dos que nos cercam!

A Importância do Gato na Meditação Zen

2009-11-29T04:48:00.000-08:00

Um grande mestre zen budista, responsável pelo mosteiro de Mayu Kagi, tinha um gato, que era a sua verdadeira paixão na vida. Assim, durante as aulas de meditação, mantinha o gato ao seu lado - para desfrutar o mais possível da sua companhia. Certa manhã, o mestre - que já estava bastante velho - apareceu morto. O discípulo mais graduado ocupou o seu lugar.

- O que vamos fazer com o gato? - perguntaram os outros monges.

Numa homenagem à lembrança de seu antigo instrutor, o novo mestre decidiu permitir que o gato continuasse a frequentar as aulas de zen-budismo.

Alguns discípulos de mosteiros vizinhos, que viajavam muito pela região, descobriram que, num dos mais afamados templos do local, um gato participava nas meditações. A história começou a correr. Muitos anos se passaram. O gato morreu, mas os alunos do mosteiro estavam tão acostumados com a sua presença, que arranjaram outro gato.

Enquanto isso, os outros templos começaram a introduzir gatos nas suas meditações: eles acreditavam que o gato era o verdadeiro responsável pela fama e a qualidade do ensino de Mayu Kagi, e esqueciam-se que o antigo mestre era um excelente instrutor.

Uma geração se passou e começaram a surgir tratados técnicos sobre a importância do gato na meditação zen. Um professor universitário até desenvolveu uma tese - aceita pela comunidade acadêmica - que o felino tinha capacidade de aumentar a concentração humana e eliminar as energias negativas. E assim, durante um século, o gato foi considerado como parte essencial no estudo do zen-budismo naquela região. Até que apareceu um mestre que tinha alergia a pêlos de animais domésticos e resolveu tirar o gato de suas práticas diárias com os alunos. Houve uma grande reacção negativa - mas o mestre insistiu. Como era um excelente instrutor, os alunos continuavam com o mesmo rendimento escolar, apesar da ausência do gato.

Pouco a pouco, os mosteiros - sempre em busca de idéias novas, e já cansados de ter que alimentar tantos gatos - foram eliminando os animais das aulas. Em vinte anos, começaram a surgir novas teses revolucionárias - com títulos convincentes como : "A importância da meditação sem o gato", ou "Equilibrar o universo zen apenas pelo poder da mente, sem a ajuda de animais".

Mais um século se passou e o gato saiu por completo do ritual de meditação zen naquela região. Mas foram precisos duzentos anos para que tudo voltasse ao normal - já que ninguém perguntou, durante esse tempo todo, por que o gato estava ali.

E quantos de nós, nas nossas vidas, ousamos perguntar: por que tenho que agir desta maneira? Até que ponto, naquilo que fazemos, estamos a usar "gatos" inúteis, que não temos coragem de eliminar, porque é que nos disseram que os "gatos" eram importantes para que tudo funcionasse bem? Por que não é que procuramos uma maneira diferente de agir?

ATISHA

2009-11-28T05:57:00.000-08:00

-O melhor erudito é aquele que realizou o significado da ausência de qualquer existência verdadeira.
-O melhor monge é aquele que domou a sua própria mente.
-A melhor qualidade é um grande desejo de beneficiar os outros.
-A melhor instrução é sempre observar a mente.
-O melhor remédio é conhecer que nada tem realidade inerente.
-O melhor modo de vida é aquele que não se encaixa nos modos mundanos.
-A melhor realização é uma diminuição constante das emoções negativas.
-O melhor sinal da prática é uma diminuição constante dos desejos.
-A melhor generosidade é o não-apêgo.
-A melhor ética é pacificar a mente.
-A melhor paciência é manter uma posição humilde.
-O melhor esforço é abandonar as actividades.
-A melhor concentração é não alterar a mente.
-A melhor sabedoria é não tomar coisa alguma como a verdade existente.